அரசியல்நீக்கம்
சைவத்தின்
நெறிமுறைகளை மீட்டெடுத்தல்
கருத்தியல் மற்றும் அதிகாரத்திலிருந்து
சைவ உணவு முறை நீண்ட காலமாக ஒரு வாழ்க்கை முறை தேர்வாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு வருகிறது, இது விலங்கு பொருட்களை தவிர்ப்பதிலும், மனிதர் அல்லாத விலங்குகளுக்கு ஏற்படும் தீங்கை குறைப்பதிலும் கவனம் செலுத்துகிறது. இருப்பினும், சைவ உணவு முறையின் நடைமுறை வெறும் உணவு விருப்பத்தை மீறியது. இது ஒரு சக்திவாய்ந்த ஒழுக்க அறிக்கையாக நிற்கிறது, இது நமது ஆழ்ந்த நெறிமுறை பொறுப்புகளைத் தொடுகிறது - துன்பத்தை குறைப்பதற்கும், சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பதற்கும், அனைத்து உயிர் வடிவங்களின் உள்ளார்ந்த மதிப்பை ஒப்புக்கொள்ளும் வகையில் வாழ்வதற்குமான நமது கடமை. ஆயினும்கூட, இன்றைய துருவப்படுத்தப்பட்ட உலகில், சைவ உணவு முறை பெருகிய முறையில் ஒரு அரசியல் கருவியாக மாறியுள்ளது, இது தங்கள் சொந்த நிகழ்ச்சி நிரல்களைக் கொண்ட பிரிவுகளால் ஆயுதமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.
பிரச்சனை சைவ உணவு முறையின் ஒழுக்க மையத்தில் இல்லை, மாறாக அது அரசியல் கருத்தியல்களின் லென்ஸ் மூலம் கையாளப்பட்டு சிதைக்கப்பட்ட விதத்தில் உள்ளது. அரசியல் துருவமுனைப்பு சைவ உணவு முறையை அதன் அசல் நெறிமுறை அடித்தளத்திலிருந்து பறித்து, அதை கருத்தியல் போர்களுக்கான ஒரு போர்க்களமாக மாற்றியுள்ளது. விவாதம் சூடுபிடித்து வரும் நிலையில், சைவ உணவு முறையின் உண்மையான பொருளும் நோக்கமும் சத்தத்தில் தொலைந்து போகின்றன. இந்த சூழலில், கேட்பது முக்கியமானது: அதன் செய்தியை சிதைத்த அரசியல் சுமையிலிருந்து விடுபட்டு, சைவ உணவு முறையின் மைய நெறிமுறை மதிப்புகளுக்கு நாம் எவ்வாறு திரும்ப முடியும்?
சைவ உணவு முறை, ஒரு அரசியல் கருவியாக குறைக்கப்படும்போது, அதன் உண்மையான ஒழுக்க முக்கியத்துவத்தை இழக்கும் அபாயம் உள்ளது. விலங்கு சுரண்டலில் இருந்து விலகியிருக்க வேண்டும் என்ற நெறிமுறை கட்டாயம் இடது மற்றும் வலது, முற்போக்கு மற்றும் பழமைவாதி, அல்லது வேறு எந்த அரசியல் இருமையின் லென்ஸ் மூலமும் பார்க்கப்படக்கூடாது. சைவ உணவு முறை ஒரு கட்சி சார்ந்த பிரச்சினை அல்ல - இது ஒரு ஒழுக்க சார்ந்த பிரச்சினை. நமது முன்னோக்கை மறுசீரமைப்பதன் மூலம், தீங்கை குறைப்பதையும் விலங்குகளின் முறையான சுரண்டலை எதிர்கொள்வதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு நெறிமுறை இயக்கமாக சைவ உணவு முறையின் வேர்களை நாம் மீண்டும் கண்டறிய முடியும்.
முன்னோக்கில் இந்த மாற்றம் ஒரு கோட்பாட்டு பயிற்சியை விட அதிகம். சைவ உணவு முறையின் உண்மையான நோக்கத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு அவசர அழைப்பு இது: பச்சாதாபத்தை வளர்ப்பது, நீதியை மேம்படுத்துவது, மற்றும் விலங்குகளின் சுரண்டல் இனி பொறுத்துக் கொள்ளப்படாத ஒரு உலகத்தை உருவாக்குவது. சைவ உணவு முறையின் நெறிமுறை அடித்தளங்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், பிளவுபடுத்தும் அரசியல் லேபிள்களில் இருந்து உரையாடலை மாற்றி, விலங்குகள், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் நமது சொந்த ஆரோக்கியத்தின் மீது நாம் ஏற்படுத்தும் தீங்குகளை எதிர்கொள்வதில் நாம் அனைவரும் பகிர்ந்து கொள்ளும் கூட்டுப் பொறுப்பில் கவனம் செலுத்த முடியும்.
சைவம் ஒரு அரசியல் கோட்பாடு அல்ல. இது ஒரு வாக்களிப்பு உத்தி அல்ல. இது ஒரு கலாச்சாரப் போக்கு அல்ல. இது எந்த அரசியல் இயக்கத்துடனும் இணைந்த எதிர்ப்பின் ஒரு வடிவம் அல்ல. அதன் மையத்தில், சைவம் ஒரு ஒழுக்க நிலைப்பாடு - தீங்கைக் குறைப்பதற்கும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் தேவையற்ற சுரண்டலை நிராகரிப்பதற்குமான ஒரு தனிப்பட்ட நெறிமுறை உறுதிமொழி.
நெறிமுறை கவலைகள் அரசியல் மோதலில் உள்வாங்கப்படும்போது, அவற்றின் பொருள் மாறுகிறது. ஒரு காலத்தில் உண்மையான துன்பம், சூழலியல் பலவீனம் அல்லது ஒழுக்கப் பொறுப்பைக் குறிப்பிட்டது கருத்தியல் போட்டியில் ஒரு சின்னமாக மாறுகிறது. இந்த செயல்பாட்டில், நெறிமுறைகள் இனி ஒரு பகிரப்பட்ட மனித கவலையாக கருதப்படுவதில்லை, மாறாக ஒரு மூலோபாய வளமாக - பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய, தாக்கப்பட வேண்டிய அல்லது சுரண்டப்பட வேண்டிய ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. எனவே அரசியல்மயமாக்கலின் விலை சுருக்கமானது அல்ல. இது இழந்த நம்பிக்கை, ஆழமான பிளவுகள், தாமதமான நடவடிக்கை மற்றும் தடுக்கக்கூடிய தீங்கு ஆகியவற்றில் அளவிடக்கூடியது.
நெறிமுறைப் பொறுப்பின் அடித்தளங்கள்
ஆழமான மட்டத்தில், ஒழுக்கப் பொறுப்பு என்பது ஒரு உத்தி, ஒரு முழக்கம் அல்லது சேர்ந்திருப்பதற்கான அடையாளம் அல்ல — அது யதார்த்தத்துடனான ஒரு சந்திப்பு. இது எளிமையான மற்றும் மிகவும் ஆழமான அங்கீகாரத்துடன் தொடங்குகிறது: துன்பம் உண்மையானது, மற்றவர்கள் உணர்கிறார்கள், மற்றும் நமது தேர்வுகள் நாம் கூட்டாக வாழும் உலகத்தை வடிவமைக்கின்றன. ஒழுக்கம், அதன் தூய்மையான அர்த்தத்தில், உலகத்தைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்தவற்றுக்கும் அதில் நாம் என்ன செய்யத் தேர்வு செய்கிறோம் என்பதற்கும் இடையேயான தொடர்ச்சியான உரையாடலாகும். இந்த உரையாடலை கருத்தியல், அரசியல் கோட்பாடு அல்லது கலாச்சார சார்புக்கு குறைக்க முடியாது — இது உணர்வு அனுபவம் மற்றும் ஒழுக்க சிந்தனையின் பகிரப்பட்ட நிலப்பரப்பில் இருந்து உருவாகிறது.
மனித உணர்வு நம்மை ஒரு தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தில் வைக்கிறது: நாம் தீங்கைக் கவனிக்கலாம், விளைவுகளை முன்கூட்டியே பார்க்கலாம், மற்றும் சரி தவறு பற்றி சிந்திக்கலாம். ஆனால் இந்த திறன் நம்மை மற்ற உயிரினங்களிடமிருந்து ஒழுக்க ரீதியாக தனிமைப்படுத்தும் வகையில் விதிவிலக்கானது அல்ல; மாறாக, அது நம்மை நமக்கு அப்பால் ஒழுக்கக் கரிசனையை விரிவுபடுத்த அழைக்கிறது. ஒழுக்க வட்டத்தின் விரிவாக்கம் — துன்பப்படக்கூடிய அனைத்து உயிரினங்களையும் சேர்க்க ஒழுக்க அக்கறை விரிவடைய வேண்டும் என்ற கருத்து — ஒரு நாகரீகமான நிலைப்பாடு அல்ல, மாறாக பச்சாதாபம் மற்றும் பகுத்தறிவின் தர்க்கரீதியான நீட்சியாகும்.
பொறுப்பு என்பது ஒரு முத்திரை அல்ல; அது ஒரு உறவுமுறை அர்ப்பணிப்பு. ஒரு செயல் துன்பத்தை அதிகரிக்கும் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ளும்போது — அது நாம் சாப்பிடுவதன் மூலமாகவோ, நுகர்வதன் மூலமாகவோ, அல்லது மற்ற உயிரினங்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதன் மூலமாகவோ — "தீங்கைத் தடுக்க நான் நியாயமான முறையில் என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறேனா?" என்று கேட்க நாம் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறோம். இந்த கேள்வி அரசியல் வற்புறுத்தலில் இருந்து அல்ல, மாறாக ஒழுக்கத் தெளிவு மற்றும் இரக்கத்தில் இருந்து எழுகிறது: இது ஆதாரம், பச்சாதாபம் மற்றும் மனசாட்சியின் சந்திப்பில் உருவாகிறது.
ஒழுக்கப் பொறுப்பை அடிப்படையாகக் கொள்ள, சிக்கல்களை அடையாளம் காண்பதற்கும் அவற்றை நோக்கிய நமது கடமையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் இடையே நாம் வேறுபடுத்த வேண்டும். உணர்வு — இன்பம் மற்றும் வலியை அனுபவிக்கும் திறன் — பொருத்தமான ஒழுக்க வரம்பு, நுண்ணறிவு, சமூக பயன் அல்லது இன உறுப்பினர் அல்ல. ஒரு உயிரினம் துன்பப்பட்டால், அந்த துன்பம் முக்கியமானது. இந்த எளிய ஆனால் தீவிரமான நுண்ணறிவு செயற்கையான படிநிலைகளை கலைத்து, ஒருமுறை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட செயல்களின் ஒழுக்க எடையைக் கருத்தில் கொள்ள நம்மை அழைக்கிறது.
ஒழுக்கம் என்பது ஒரு நிலையான கோட்பாடு அல்ல, மாறாக பிரதிபலிப்பு மற்றும் பொறுப்பின் ஒரு மாறும் நடைமுறை. இது ஆழமாக வைத்திருக்கும் அனுமானங்களை ஆராயவும், சங்கடமான உண்மைகளை எதிர்கொள்ளவும், இறுதியில் நாம் மதிப்பிடுவதுடன் தொடர்ந்து செயல்படவும் நம்மைத் தூண்டும் ஒரு செயல்முறையாகும். இந்த வெளிச்சத்தில், ஒழுக்க வாழ்க்கை அடையாளத்தை சமிக்ஞை செய்வதை விட, பகிரப்பட்ட அனுபவத்தை மதிப்பது, முடிந்தவரை தீங்கைக் குறைப்பது, மற்றும் கொள்கையுடன் தேர்வை சீரமைப்பது பற்றி அதிகமாகிறது.
இடது மற்றும் வலதுக்கு அப்பாற்பட்ட சைவம்
சைவம் அடிக்கடி ஒரு அரசியல் நிலைப்பாடாக தவறாக சித்தரிக்கப்படுகிறது — ஒரு குழுவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அல்லது மற்றொன்றால் நிராகரிக்கப்பட்ட ஒன்று — ஆனால் இந்த கட்டமைப்பு அதன் ஒழுக்க சக்தியை அடிப்படையில் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது. அதன் மையத்தில், சைவம் அரசியல் விசுவாசத்தில் அல்ல, மாறாக துன்பம், உணர்வு மற்றும் நீதி பற்றிய ஆழமான ஒழுக்க சிந்தனையில் வேரூன்றியுள்ளது. கட்சிச் சார்பின் சொல்லாட்சியை அகற்றி, ஒழுக்க பகுத்தறிவின் லென்ஸ் மூலம் நடைமுறையைப் படிக்கும்போது, சைவம் மனிதர்கள் மற்றும் மனிதர் அல்லாதவர்களை நாம் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்பது பற்றிய நீண்ட, வளமான தத்துவ விசாரணை மரபுக்குள் அமர்ந்திருப்பதைக் காண்கிறோம்.
சைவத்தை இடது மற்றும் வலதுக்கு அப்பால் கருத்தில் கொள்வது என்பது கேள்வியை அது உண்மையில் சேர்ந்த இடத்தில் வைப்பதாகும்: பகுத்தறிவு மற்றும் இரக்கத்தின் சந்திப்பில். விலங்கு ஒழுக்கம் பற்றிய தத்துவ ஆய்வுகள், உணர்வு — இன்பம் மற்றும் வலியை அனுபவிக்கும் திறன் — ஒழுக்கக் கரிசனைக்கான பொருத்தமான அளவுகோல் என்று வாதிடுகின்றன. இந்த கண்ணோட்டத்தின்படி, துன்பப்படக்கூடிய உயிரினங்கள், நாம் அவர்களுக்கு வழங்கும் எந்த சமூக அல்லது அரசியல் அடையாளத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அந்த திறனின் மூலமே ஒழுக்க முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன.
இந்த உணர்தலுக்கு ஆழமான தாக்கங்கள் உள்ளன. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒழுக்க ரீதியாக முக்கியம் என்று நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், அரசியல் கருத்தியலுக்கும் ஒழுக்கக் கடமைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு சரிந்துவிடும். சைவம் அரசியல் அடையாளங்களுக்கிடையேயான ஒரு தேர்வாக அல்ல, மாறாக நமது பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நுகர்வு முறைகளின் உண்மையான உலக விளைவுகளுக்கு ஒரு ஒழுக்க பதிலாக வெளிப்படுகிறது. அதனால்தான் பல நெறியாளர்கள் சைவத்திற்கான ஒழுக்க வழக்கு ஒரு விளிம்பு வாதம் அல்ல, மாறாக நீதியின் ஒரு மைய வெளிப்பாடு — அடிமை முறை ஒழிப்பு அல்லது சம மனித உரிமைகளை அங்கீகரிப்பது போன்ற ஒழுக்க அக்கறையின் பிற வரலாற்று விரிவாக்கங்களுக்கு கொள்கையளவில் ஒத்தது என்று கூறுகின்றனர்.
மேலும், ஒழுக்கத் தீர்ப்பு கருத்தியலை விட ஒழுக்க நிலைத்தன்மையில் கவனம் செலுத்தும்போது, மனிதர்களுக்கும் மனிதர் அல்லாத விலங்குகளுக்கும் வெவ்வேறு ஒழுக்க அக்கறை தரங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கு நியாயப்படுத்தல் தேவை என்பது தெளிவாகிறது — அனுமானம் அல்ல. துன்பப்படக்கூடிய உயிரினங்கள் ஒழுக்க ரீதியாக முக்கியமாக இருக்க வேண்டும் என்ற வலியுறுத்தல், ஒருமுறை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட நடைமுறைகளை மறுமதிப்பீடு செய்ய நம்மை அழைக்கிறது. சைவம், இந்த தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், தர்க்கம் மற்றும் ஆதாரத்தின் அடிப்படையில் இரக்கத்தின் நீட்சியாகும், கட்சி விசுவாசத்தின் துணை விளைபொருள் அல்ல.
சைவத்தை இந்த வழியில் புரிந்துகொள்வது பொதுவான தவறான கருத்துக்களையும் கலைக்கிறது: அது வெறும் ஒரு கலாச்சார போக்கு, அரசியல் அடையாளத்தின் வெளிப்பாடு, அல்லது குறிப்பிட்ட சமூக இயக்கங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கை முறை தேர்வு என்று. மாறாக, சைவம் — அறிவார்ந்த நேர்மையுடன் அணுகும்போது — நமது தேர்வுகளின் ஒழுக்க தாக்கங்களை எதிர்கொள்ள நம்மை சவால் செய்கிறது மற்றும் கலாச்சார, மத மற்றும் தத்துவ பின்னணிகளில் ஒத்துழைப்பை அழைக்கிறது. இது பச்சாதாபம், முன்கூட்டியே பார்த்தல் மற்றும் ஒழுக்க சிந்தனைக்கான பகிரப்பட்ட மனித திறன்களில் வேரூன்றிய ஒரு உலகளாவிய சவாலாகும்.
சாராம்சத்தில்: இடது மற்றும் வலதுக்கு அப்பாற்பட்ட சைவம் என்பது நீங்கள் யார் அல்லது நீங்கள் எங்கு நிற்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றியது அல்ல — அது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலன்களையும் ஒழுக்கப் பொறுப்பின் தர்க்கத்தையும் நேருக்கு நேர் பார்க்கும்போது நீங்கள் சரி என்று அங்கீகரிப்பதைப் பற்றியது.
சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளை அரசியல்நீக்கம் செய்தல்
சுற்றுச்சூழல் ஒழுக்கம், அதன் அடித்தளத்தில், கருத்தியலின் விஷயம் அல்ல — அது நமது பகிரப்பட்ட உலகத்துடனான ஒரு சந்திப்பு. உயிர்க்கோளம் மனித விவகாரங்களுக்கான பின்னணி அல்ல, மாறாக வாழ்க்கையின் சாத்தியத்திற்கான நிபந்தனையே என்ற அங்கீகாரத்தில் இருந்து இது எழுகிறது. இந்த அங்கீகாரம் நம்மை வாக்காளர்களாகவோ அல்லது கட்சிக்காரர்களாகவோ அல்ல, மாறாக ஆறுகள், காடுகள், கடல்கள் மற்றும் நம்மைச் சூழ்ந்துள்ள எண்ணற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களுடன் நமது இருப்பு பின்னிப் பிணைந்துள்ள உருவக உயிரினங்களாக நம்மை எதிர்கொள்கிறது. சுற்றுச்சூழல் ஒழுக்கத்தை அரசியல்மயமாக்குவது என்பது இந்த சந்திப்பை சொல்லாட்சியின் சாம்ராஜ்யத்தில் இருந்து மீட்டெடுத்து, ஆதாரம், பச்சாதாபம் மற்றும் இருப்பு பொறுப்பின் அடிப்படையிலான ஒழுக்க சிந்தனையின் மண்ணுக்குத் திரும்பச் செய்வதாகும்.
இந்த மீட்பின் முதல் படி, சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு என்பது கற்பனையானது அல்ல; அது வாழ்ந்த அனுபவம் என்பதை எதிர்கொள்வதாகும். அது குழந்தைகள் ஒருமுறை குடித்த வறண்ட ஆற்றுப்படுகை. அது பேய் போன்ற வெண்மை நிறமாக மாறிய பவளப்பாறை. அது இறக்கும் காடுகளில் தஞ்சம் காணாத பறவையின் இழந்த கீச்சொலி. இந்த நிகழ்வுகள் அரசியல் வெற்றி அல்லது தோல்வியின் அடையாளங்கள் அல்ல - அவை காரணம் மற்றும் விளைவின் உறுதியான வெளிப்பாடுகள், தரவுகளில் அளவிடக்கூடியவை ஆனால் மனித அனுபவம் மற்றும் ஒழுக்க கவனிப்பு மூலம் மிக ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுபவை.
நாம் விஞ்ஞான ரீதியாக சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளைப் படிக்கும்போது - வரைபடங்கள், மாதிரிகள் மற்றும் நீண்ட கால ஆராய்ச்சி மூலம் - புவியியல் மற்றும் சமூக எல்லைகளைத் தாண்டிய தீங்கின் வடிவங்களைக் கண்டறிகிறோம். பசுமை இல்ல வாயுக்கள் எல்லைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் எவ்வாறு குவிகின்றன, மனித நம்பிக்கைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் இனங்கள் எவ்வாறு குறைகின்றன, மற்றும் நிரப்புதலை விட அதிகமான தேவையின் கீழ் நன்னீர் அமைப்புகள் எவ்வாறு தடுமாறுகின்றன என்பதைப் பார்க்கிறோம். அறிவியல் என்ன நடக்கிறது என்பதை விவரிக்கிறது; நெறிமுறைகள் நாம் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் நம்மை நிலைநிறுத்தும் உலகத்திற்கு என்ன கடமைப்பட்டுள்ளோம் என்று கேட்கிறது. இது ஒரு கருத்தியலுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதற்கான விஷயம் அல்ல, மாறாக வாழ்க்கையின் நிலைமைகள் பற்றிய சான்றுகளுக்கு நேர்மையாக பதிலளிப்பதாகும்.
சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளை அரசியல்மயமாக்கல் நீக்கம் செய்வது என்பது சூழலியல் யதார்த்தத்தை அரசியல் போட்டியின் லென்ஸ் மூலம் விளக்க மறுப்பதாகும். இது ஒழுக்கக் கடமையை கருத்தியல் சீரமைப்புக்கு முன் வைப்பதாகும், இதனால் தீங்கு, கவனிப்பு மற்றும் பொறுப்பு பற்றிய கேள்விகள் அவற்றின் சொந்த நிபந்தனைகளில் கருதப்படுகின்றன. நாம், "உயிர் நிலைநிறுத்தும் அமைப்புகளின் ஒருமைப்பாட்டை மதிக்கும் வகையில் வாழ்வது என்றால் என்ன?" என்று கேட்கும்போது, நாம் ஒரு அரசியல் விவாதத்தில் ஒரு பக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை - நாம் ஒரு ஒழுக்க உணர்வின் செயலில் ஈடுபடுகிறோம்.
இங்கே ஒழுக்க உணர்வு என்பது உலகத்தை விருப்பத்தால் பிரிக்கப்பட வேண்டிய வளமாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, நமது செயல்களுக்கு விளைவுகள் இருக்கும் உறவுகளின் வலையமைப்பாகப் பார்க்கும் திறன் ஆகும். இந்த உணர்வு கோட்பாட்டிலிருந்து எழுவதில்லை, மாறாக வாழ்ந்த அனுபவம், பகிரப்பட்ட பாதிப்பு மற்றும் அறிவியல் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய தீங்கின் சான்றுகள் பற்றிய பிரதிபலிப்பிலிருந்து எழுகிறது. உலகத்தை கவனிப்பது என்பது நம்மை கவனிப்பதாகும், மேலும் துன்பம் - அது இடம்பெயர்ந்த சமூகம், மூச்சுத் திணறடிக்கப்பட்ட சதுப்பு நிலம் அல்லது சரிந்து வரும் மீன்பிடித் தொழில் என வெளிப்பட்டாலும் - அது வாழ்க்கையின் சாத்தியத்தின் குறைப்பு என்பதால் முக்கியமானது என்பதை ஒப்புக்கொள்வதாகும்.
நடைமுறையில், அரசியல்மயமாக்கல் நீக்கப்பட்ட சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகள் நமது தேர்வுகளின் உடனடி தாக்கங்களைக் கருத்தில் கொள்ள அழைக்கிறது: நாம் உண்ணும் உணவு, நாம் பயிரிடும் நிலம், நாம் பயன்படுத்தும் ஆற்றல், நாம் சூழலமைப்புகளுக்கு வெளியே அலைபரப்பும் பொருளாதாரங்களை வடிவமைக்கும் விதம். இத்தகைய பிரதிபலிப்பு எந்த அரசியல் அடையாளத்துடனும் இணைக்கப்பட வேண்டியதில்லை; இது பாரம்பரியங்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டங்கள் முழுவதும் உள்ள தனிநபர்களால் தழுவிக்கொள்ளப்படலாம், ஏனெனில் இது பகுத்தறிவு, சான்றுகள் மற்றும் பகிரப்பட்ட மனித பச்சாதாபம் மற்றும் முன்னறிவு திறனை ஈர்க்கிறது.
சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளை அரசியல்மயமாக்கல் நீக்கம் செய்வது தீங்கின் முன் நடுநிலைமை அல்ல. மாறாக, அது ஒழுக்க பார்வையின் தெளிவு - ஒழுக்க பிரதிபலிப்பு வாழ்ந்த யதார்த்தம் மற்றும் அனுபவ உண்மையால் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும், அரசியல் விசுவாசத்தால் அல்ல என்ற வலியுறுத்தல். நமது சக மனிதர்கள் மற்றும் மனிதர் அல்லாதவர்கள் ஒரே பலவீனமான இருப்பின் வலையின் பகுதியாகும், மேலும் தீங்கைக் குறைக்க செயல்படுவது - அது எங்கு நிகழ்ந்தாலும் - கட்சி விருப்பத்தின் விஷயம் அல்ல, ஒழுக்கத் தேவையின் விஷயம் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதாகும்.
இந்த வெளிச்சத்தில், சுற்றுச்சூழல் பராமரிப்பு அடையாளத்திற்கு முன் பொறுப்பின் நடைமுறையாக மாறுகிறது - சான்றுகளால் தெரிவிக்கப்பட்டு பச்சாதாபத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையின் அடிப்படை நிலைமைகளை மதிக்கும் வாழ்க்கை முறை. இதுவே அரசியல்மயமாக்கல் நீக்கப்பட்ட சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளின் இதயம்: துன்பத்தைக் குறைக்கும், சூழலியல் ஒருமைப்பாட்டை மதிக்கும், மற்றும் உலகத்திற்கு கருத்துகளின் போர்க்களமாக அல்ல, நாம் பகிர்ந்துகொள்ளும் ஒரே வீடாக பதிலளிக்கும் ஒழுக்கக் கட்டாயத்தை உயர்த்தும் ஒரு ஒழுக்கம்.
கலாச்சாரங்கள் முழுவதும் நெறிமுறைகள்
மற்றும் மரபுகள்
நெறிமுறைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட தேசம், மதம் அல்லது தத்துவத்தின் எல்லைகளுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட கருத்து அல்ல. வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரங்கள் முழுவதும், மனிதர்கள் அதே அடிப்படை கேள்விக்கு பதில்களைத் தேடியுள்ளனர்: அனைத்து வகையான வாழ்க்கையையும் மதிக்கும் மற்றும் துன்பத்தைக் குறைக்கும் வகையில் நாம் எவ்வாறு வாழ முடியும்? ஒழுக்கப் பொறுப்புக்கான பாதை பல்வேறு பாரம்பரியங்கள் வழியாகச் செல்கிறது, ஒவ்வொன்றும் தனித்துவமான நுண்ணறிவுகளையும் காலமற்ற உண்மைகளையும் வழங்குகிறது. கிழக்கத்திய சிந்தனையில் அஹிம்சை (அகிம்சை) முதல் பூர்வீக பராமரிப்பு கருத்துக்கள் வரை, பௌத்தத்தின் இரக்கமுள்ள போதனைகள் முதல் ஆபிரகாமிய மதங்களில் வாழ்க்கைக்கான மரியாதை வரை, ஒழுக்க ஞானம் உலகம் முழுவதும் காணப்படுகிறது, நீதி மற்றும் கருணைக்கான பகிரப்பட்ட அக்கறையின் நூல்களால் மனிதகுலத்தை பிணைக்கிறது.
பகிரப்பட்ட ஒழுக்க அடித்தளங்கள்
கலாச்சாரங்கள் தங்கள் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் சடங்குகளில் வேறுபட்டாலும், காலத்தையும் இடத்தையும் கடந்த ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உலகளாவிய உள்ளுணர்வு உள்ளது: தேவையற்ற தீங்கு தவறானது மற்றும் மற்றவர்களுக்கான பச்சாதாபம் ஒரு அடிப்படை மனித நல்லொழுக்கம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. இந்த பகிரப்பட்ட ஒழுக்க திசைகாட்டி எந்த ஒரு கருத்தியலுக்கும் சொந்தமானது அல்ல, மாறாக மற்றவர்களுடன் - மனிதர் மற்றும் மனிதர் அல்லாதவர்கள் - நன்றாக வாழ்வதன் இயல்பு பற்றிய உலகளாவிய உண்மையாகும்.
உதாரணமாக, இந்திய தத்துவத்தில் ஒரு பண்டைய ஒழுக்கக் கொள்கையான அஹிம்சையை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். அஹிம்சை மனிதர், விலங்கு அல்லது தாவரம் என அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அகிம்சையை வலியுறுத்துகிறது. மிகப்பெரிய தீங்கு உடல் வன்முறையால் மட்டுமல்ல, துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் எந்த செயலாலும் ஏற்படுகிறது என்று அது கற்பிக்கிறது. இந்த கொள்கை ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் அல்லது இடத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; அதன் செய்தி அனைத்து வடிவங்களிலும் தேவையற்ற தீங்கைக் குறைப்பதற்கான உலகளாவிய விருப்பத்துடன் எதிரொலிக்கிறது.
இதேபோல், பல பூர்வீக பாரம்பரியங்களில், இயற்கையுடன் ஆழமான தொடர்பு அவர்களின் நெறிமுறை அமைப்புகளில் ஒருங்கிணைந்ததாகும். இந்த கலாச்சாரங்கள் பெரும்பாலும் மனிதர்களை இயற்கை உலகத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர்களாக அல்ல, மாறாக நிலத்தையும் அதன் குடிமக்களையும் கவனிக்கும் பொறுப்பைக் கொண்ட ஒன்றோடொன்று இணைந்த உயிரினங்களாகப் பார்க்கின்றன. இந்த பாரம்பரியங்களில், இயற்கையை நோக்கிய ஒழுக்கக் கடமைகள் மரியாதை, சமநிலை மற்றும் பரஸ்பரம் முக்கியமான ஒரு பரஸ்பர உறவின் பகுதியாகக் காணப்படுகின்றன.
நெறிமுறை வெளிப்பாடுகளின் பன்முகத்தன்மை
மொழி, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகளில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், ஒழுக்க வாழ்க்கையின் நாட்டம் ஒரு பொதுவான நூலாக உள்ளது. ஆபிரகாமிய மதங்களில், பூமியின் பராமரிப்பு மற்றும் விலங்குகளுக்கான இரக்கம் மூலம் வரும் வாழ்க்கைக்கான மரியாதையைக் காண்கிறோம். கிறிஸ்தவம் உயிரினங்களுக்கு கருணையை கற்பிக்கிறது, அதே நேரத்தில் இஸ்லாம் அனைத்து உயிரினங்களின் பாதுகாப்பை ஒரு தெய்வீக கட்டளையின் பகுதியாக வலியுறுத்துகிறது. யூத மதமும், Tza'ar Ba'alei Chayim (விலங்குகளுக்கு கொடுமை செய்வதை தடை செய்தல்) என்ற அதன் கருத்துடன், விலங்குகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கான கவனிப்பு ஆன்மீக சட்டத்தில் ஆழமாக பதிந்துள்ளதைக் காட்டுகிறது.
உலகம் முழுவதும், பௌத்தம் துன்பத்தைக் குறைப்பதற்கான வழிகளாக இரக்கம் (கருணா) மற்றும் நினைவாற்றல் பற்றிய போதனைகளை வழங்குகிறது. இரக்கத்தின் நடைமுறை மனித எல்லைகளை மீறுகிறது, பயிற்சியாளர்களை தங்கள் கவனிப்பையும் அக்கறையையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நீட்டிக்க தூண்டுகிறது, துன்பம் மனிதர்களுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதை அங்கீகரிக்கிறது. இந்த தத்துவங்கள் ஒழுக்க வாழ்க்கைக்கு நனவான முயற்சி மற்றும் அனைத்து உயிர் வடிவங்களுடனான நமது ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு தேவை என்பதை வலியுறுத்துகின்றன.
எல்லைகளைக் கடக்கும் நெறிமுறைகள்
நாம் நெறிமுறைகளை உலகளாவிய கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கத் தொடங்கும்போது, ஒழுக்கப் பொறுப்பு ஒரு மேற்கத்திய கட்டுமானம் அல்ல, மாறாக காலத்தையும் புவியியலையும் பரப்பிய ஒரு மனித முயற்சி என்பதைக் காண்கிறோம். இந்த பகிரப்பட்ட நெறிமுறை கட்டமைப்பு எந்த அரசியல் கட்சி, பொருளாதார நிலை அல்லது புவியியல் இருப்பிடத்திற்கும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. நெறிமுறைகள் உறவுமுறை சார்ந்தவை - இது நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் நாம் வளர்க்கும் தொடர்புகள் மற்றும் ஒவ்வொரு தேர்வுக்கும் விளைவுகள் உள்ளன என்பதை அங்கீகரிப்பது பற்றியது.
இறுதியில், இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு ஒழுக்க நிலைப்பாடாக சைவம் என்பது ஒரு குறுகிய அல்லது அரசியல் ரீதியாக சார்ஜ் செய்யப்பட்ட நிலை அல்ல, மாறாக ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக கலாச்சாரங்கள் முழுவதும் எதிரொலிக்கப்பட்ட கொள்கைகளின் நீட்டிப்பாகும். ஒழுக்கப் பொறுப்பு உலகளாவியது என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், நாம் கலாச்சார பிளவுகளைக் கடந்து, தீங்கைக் குறைக்கவும், சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாக்கவும், அனைத்து வகையான வாழ்க்கையையும் மதிக்கவும் அர்த்தமுள்ள வழிகளில் ஒத்துழைக்க முடியும்.
அரசியலில் இருந்து சுயாதீனமானது.
பொறுப்பில் அடித்தளமிடப்பட்டது.
நெறிமுறைகள் செயலுக்கு வழிகாட்டும் ஒரு உலகத்தை வடிவமைக்க நீங்கள் உதவலாம், கருத்தியல் அல்ல. அனுதாபம், பகுத்தறிவு மற்றும் பொறுப்புடன் செயல்படுங்கள்—அடையாளங்கள் மற்றும் கட்சிச் சார்புக்கு அப்பால்.
சாராம்சத்தில், பல்வேறு மரபுகளில் பொதிந்துள்ள நெறிமுறை ஞானம், நாம் எங்கிருந்து வருகிறோம் அல்லது நாம் என்ன நம்புகிறோம் என்பதன் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக ஒழுக்க ரீதியாக சரியானது எது என்பதன் அடிப்படையில் செயல்பட அழைக்கிறது. துன்பத்தைக் குறைப்பதற்கும், வாழ்க்கையை மதிப்பதற்கும், சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பதற்குமான ஒழுக்கக் கட்டாயம், கலாச்சாரப் பின்னணி அல்லது அரசியல் கருத்தியலைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைத்து மக்களாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. கேள்வி நீங்கள் எந்தக் குழுவைச் சேர்ந்தவர் என்பதல்ல. மாறாக, நாம் ஒன்றாக, அனுதாபம், பொறுப்பு மற்றும் அக்கறையுடன் எப்படி வாழ முடியும் என்பதே?
இந்த வெளிச்சத்தில், சைவம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளின் கொள்கைகள் பாலங்களாக மாறுகின்றன — மக்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் தத்துவங்களை இணைக்கின்றன. இது அரசியல் அல்லது சமூக அடையாளங்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுவது பற்றியது அல்ல, மாறாக வாழ்க்கையை நோக்கிய நமது பகிரப்பட்ட ஒழுக்கக் கடமைகளை அங்கீகரிப்பது பற்றியது.
