နိုင်ငံရေးထက် ကျော်လွန်သော ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှု

၎င်း၏အဓိကအနှစ်သာရအရ၊ ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ သတ်သတ်လွတ်စားခြင်းသည် နိုင်ငံရေးတံဆိပ် သို့မဟုတ် ဆက်နွယ်မှုအမှတ်အသားတစ်ခုမဟုတ်ဘဲ၊ ထိခိုက်နစ်နာမှုနှင့် ဝေဒနာခံစားရခြင်း၏ အတွေ့အကြုံအပေါ် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တုံ့ပြန်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ လူများသည် အဘယ်ကြောင့် သတ်သတ်လွတ်တန်ဖိုးများကို လက်ခံကျင့်သုံးကြသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ နက်ရှိုင်းစွာကြည့်ရှုသောအခါ၊ ထူးခြားသည့်အချက်တစ်ခုကို တွေ့ရသည်- လူတစ်ဦးအား ထိခိုက်နစ်နာမှုကို မေးခွန်းထုတ်ရန် ဦးဆောင်သည့် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ တွန်းအားသည် သီးခြားနိုင်ငံရေးအတွေးအခေါ်တစ်ခုမှ မပေါ်ပေါက်လာပါ။ ယင်းအစား၊ ၎င်းသည် နိုင်ငံရေးပါတီများ၏ နိုင်ငံရေးထက် ရှေးကျပြီး ယဉ်ကျေးမှုကွဲပြားမှုများကို ကျော်လွန်သော ဝေဒနာ၊ ကရုဏာနှင့် တာဝန်ယူမှုတို့နှင့် လူသားအားလုံး၏ ဘုံတွေ့ဆုံမှုမှ ပေါ်ပေါက်လာသည်။

လူများသည် မတူညီသောဘဝကမ္ဘာများမှ သတ်သတ်လွတ်စားခြင်း၏ ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများဆီသို့ ရောက်ရှိလာကြသော်လည်း ဦးတည်ရာသည် မကြာခဏဆိုသလို အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ရှေးရိုးစွဲအတွေးအခေါ်ဖြင့် မိမိကိုယ်ကိုသတ်မှတ်သူတစ်ဦးအတွက်၊ သတ်သတ်လွတ်စားခြင်းသည် ကိုယ်ပိုင်တာဝန်ယူမှုနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်၏ သမာဓိရှိမှုအပေါ် ကတိကဝတ်တစ်ခုမှတစ်ဆင့် ပေါ်ပေါက်လာနိုင်သည်။ အစားအစာနှင့် စားသုံးမှုဆိုင်ရာ ရွေးချယ်မှုများသည် အခြားသတ္တဝါများကို သက်ရောက်မှုရှိသည်ကို လူတစ်ဦးက အသိအမှတ်ပြုသောအခါ၊ ကိုယ်ပိုင်အေဂျင်စီ၏ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ လေးနက်မှုသည် အဓိကဖြစ်လာသည်။ ၎င်းကို လှုံ့ဆော်ပေးသောအရာသည် ပြင်ပမှ နိုင်ငံရေးဖိအားမဟုတ်ဘဲ၊ မိမိ၏ရွေးချယ်မှုများသည် အရေးပါပြီး တာဝန်ယူမှုသည် နိုင်ငံတော် သို့မဟုတ် အတွေးအခေါ်သို့ လွှဲပြောင်းပေးရမည့်အရာမဟုတ်ဟူသော အတွင်းပိုင်းခံစားချက်ဖြစ်သည်။

လစ်ဘရယ် သို့မဟုတ် တိုးတက်သောတန်ဖိုးများဖြင့် ပုံဖော်ထားသူများအတွက်၊ သတ်သတ်လွတ်စားခြင်းသို့ လမ်းကြောင်းသည် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော တရားမျှတမှုသဘောနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စိုးရိမ်မှုကို ချဲ့ထွင်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေနိုင်သည်။ တရားမျှတမှုကို ဦးစားပေးသူအများအပြားသည် ထိခိုက်မှုလျှော့ချခြင်းကို တန်းတူညီမျှမှု၏ ယုတ္တိကျသော တိုးချဲ့မှုတစ်ခုအဖြစ် မြင်ကြသည် — ၎င်းသည် လူသားအသိုင်းအဝိုင်းများအတွက်သာ ကန့်သတ်မထားဘဲ ဝေဒနာခံစားနိုင်သော မည်သည့်သတ္တဝါကိုမဆို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။ ဤနေရာတွင် သတ်သတ်လွတ်စားခြင်းသည် တရားမျှတမှုကိုအခြေခံသော တွေးခေါ်မှုနှင့် ကိုက်ညီရုံမျှမက၊ ၎င်း၏ လက်တွေ့သရုပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

ဘာသာရေးသမားများသည်လည်း သတ်သတ်လွတ်ကျင့်ဝတ်နှင့် လိုက်လျောညီထွေရှိမှုကို တွေ့ရှိနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘာသာတရားက နိုင်ငံရေးရပ်တည်ချက်ကို ညွှန်ကြားသောကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ကရုဏာ၊ ကရုဏာတရားနှင့် ဘဝအတွက် လေးစားမှုတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာ ထုံးတမ်းစဉ်လာများစွာ၏ ဗဟိုချက်ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤအခြေအနေတွင်၊ သတ်သတ်လွတ်စားခြင်းသည် နက်ရှိုင်းစွာခံယူထားသော ဝိညာဉ်ရေးတန်ဖိုးများ၏ လက်တွေ့ဘဝဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည် — ကြင်နာမှုသည် အရေးပါပြီး မလိုအပ်သောထိခိုက်မှုသည် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အကျိုးဆက်များရှိသည်ဟူသော နေ့စဉ်အတည်ပြုချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။

ဘာသာရေးမူဘောင်များမရှိသူများ — လောကီကျင့်ဝတ်ပညာရှင်များ၊ ဒဿနပညာရှင်များ သို့မဟုတ် ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော ပုဂ္ဂိုလ်များ — သည် ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော ကရုဏာ၊ ယုတ္တိကျသော ညီညွတ်မှုနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စူးစမ်းလေ့လာမှုတို့မှတစ်ဆင့် သတ်သတ်လွတ်စားခြင်းသို့ ရောက်ရှိနိုင်သည်။ မိမိကိုယ်ကို ဆန်းစစ်ခြင်းနှင့် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းမှတစ်ဆင့်၊ အထူးသဖြင့် ထိခိုက်မှုကို လျှော့ချပေးသော ရွေးချယ်မှုများ ရရှိနိုင်သည့်အခါတွင် လူသားမဟုတ်သော တိရစ္ဆာန်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမှ ဖယ်ထုတ်သည့် တရားမျှတသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ နယ်နိမိတ်မရှိဟု ၎င်းတို့က ကောက်ချက်ချနိုင်သည်။

ဤကွဲပြားသော ဦးတည်ချက်များကို ပေါင်းစည်းပေးသောအရာသည် ဘုံနိုင်ငံရေးအယူဝါဒမဟုတ်ဘဲ ဘုံကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံတစ်ခုဖြစ်သည်- ဆင်းရဲဒုက္ခသည် အရေးပါသည်ဟူသော အသိအမှတ်ပြုမှုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ရှောင်လွှဲနိုင်သော ထိခိုက်မှုများကို မဖြစ်စေဘဲ အသက်ရှင်နေထိုင်နိုင်လျှင် ထိုလမ်းကြောင်းကို ရွေးချယ်သင့်သည်ဟူသော အသိအမှတ်ပြုမှုဖြစ်သည်။ ဤထိုးထွင်းသိမြင်မှုသည် တိုးတက်ရေးဝါဒ၊ ရှေးရိုးစွဲဝါဒ၊ လောကီရေးဝါဒ သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးရာဝါဒတို့၏ ပိုင်ဆိုင်မှုမဟုတ်ပါ — ၎င်းသည် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှု ဖြစ်ပေါ်သည့်နေရာတိုင်းတွင် ပေါ်ထွက်လာသည်။

ဤနိယာမသည် နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ ချိန်ညှိမှုမှမဟုတ်ဘဲ အခြေခံလူသားဆိုင်ရာ စိုးရိမ်ပူပန်မှုတစ်ခုမှ ပေါ်ပေါက်လာသောကြောင့် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ သတ်သတ်လွတ်စားသုံးမှုဝါဒသည် အုပ်စုခွဲနိုင်ငံရေးမှ ၎င်း၏လွတ်လပ်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ၎င်းသည် သစ္စာခံမှုအစား ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှုကို ဖိတ်ခေါ်သည်။ ပါတီသစ္စာခံမှုအစား ကိုယ်ကိုကိုယ်သိသောစိတ်ကို ဆွဲဆောင်သည်။ ဤသဘောအရ ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ သတ်သတ်လွတ်စားသုံးမှုဝါဒသည် နိုင်ငံရေး၏ဖော်ပြချက်တစ်ခုလုံးမဟုတ်ပါ — ၎င်းသည် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စိတ်ကူးစိတ်သန်း၏ဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။