Էթիկական նկատառում՝ քաղաքականությունից դուրս
Վեգանությունը բարոյական պարտավորություն է՝ նվազեցնելու անհարկի վնասը՝ անկախ կուսակցական գծերից կամ քաղաքական ինքնությունից:
Էթիկան՝ քաղաքականությունից առաջ
Բարոյականությունը երկար ժամանակ գոյություն ունի ժամանակակից քաղաքական համակարգերից առաջ: Դեռևս ժամանակակից կատեգորիաներից, ինչպիսիք են «ձախը» և «աջը», ի հայտ գալուց առաջ, մարդկային հասարակություններն արդեն տալիս էին հիմնարար բարոյական հարցեր. Ի՞նչ է արդարությունը: Ի՞նչ է նշանակում գործել կարեկցանքով: Ե՞րբ է վնասը արդարացված, և ե՞րբ է այն սխալ: Այս հարցերը կուսակցական ծրագրերի կամ գաղափարական շարժումների արդյունք չեն. դրանք բխում են խղճից, մտորումից և մարդկային ընդհանուր փորձից:
Արդարություն, կարեկցանք և դաժանությունից խուսափելու նման հասկացությունները բնույթով քաղաքական չեն: Դրանք չեն պատկանում որևէ խմբակցության, կառավարության կամ գաղափարախոսության: Տարբեր մշակույթների, կրոնների և փիլիսոփայական ավանդույթների մարդիկ հաստատել են, որ անհարկի տառապանք պատճառելը սխալ է: Թեև քաղաքական համակարգերը կարող են տարբեր կերպ մեկնաբանել կամ կիրառել այդ արժեքները, արժեքներն իրենք ավելի խորն ու հին են, քան քաղաքականությունը:
Բարոյական վեգանիզմը հիմնված է մեկ պարզ բարոյական սկզբունքի վրա՝ անհարկի վնասի նվազեցում: Եթե վնասից կարելի է խուսափել՝ առանց բարոյապես էական բան զոհաբերելու, ապա այդ վնասից խուսափելն ավելի էթիկական ընտրություն է: Այս սկզբունքը կախված չէ որոշակի տնտեսական տեսությունից, կուսակցական պատկանելությունից կամ քաղաքական աշխարհայացքից: Այն հիմնված է հասարակություններում տարածված հիմնական բարոյական ինտուիցիայի վրա՝ որ տառապանքը կարևոր է:
Բարեբախտաբար, The Vegan Society-ի տրամադրած սահմանումը հայեցակարգային պարզություն է հաղորդում այս հարցում:
«Վեգանությունը փիլիսոփայություն և կենսակերպ է, որը ձգտում է բացառել՝ որքան հնարավոր է և գործնական, կենդանիների շահագործման և դաժանության բոլոր ձևերը սննդի, հագուստի կամ որևէ այլ նպատակի համար. և, որպես հետևանք, խթանում է կենդանիներից զերծ այլընտրանքների մշակումն ու օգտագործումը՝ ի շահ կենդանիների, մարդկանց և շրջակա միջավայրի: Սննդային առումով, այն նշանակում է հրաժարվել բոլոր այն ապրանքներից, որոնք ամբողջությամբ կամ մասամբ ստացվում են կենդանիներից»:
Համաձայն Վեգանների Ընկերության, վեգանությունը սահմանվում է որպես փիլիսոփայություն և կենսակերպ, որը ձգտում է բացառել, որքան հնարավոր է և գործնական, կենդանիների շահագործման և դաժանության բոլոր ձևերը: Այս սահմանումն իր բնույթով էթիկական է: Այն խոսում է շահագործման և դաժանության բացառման մասին, ոչ թե քաղաքական հավատարմության:
Բուսակերությունը էթիկորեն հասկանալ նշանակում է այն դիտարկել ոչ թե որպես կուսակցական դիրքորոշում, այլ որպես բարոյական արձագանք մարդկության նման հին հարցին. Եթե կարող ենք լավ ապրել առանց ավելորդ վնաս պատճառելու, ինչո՞ւ չընտրել դա անել:
Ի՞նչ է էթիկան — և ինչու՞ է այն դուրս գալիս քաղաքականությունից
Քաղաքականությունը վերաբերում է իշխանությանը. ինչպես են հասարակությունները կառավարվում, ինչպես է բաշխվում իշխանությունը, և ինչպես են ստեղծվում և կիրառվում քաղաքականությունները: Այն զբաղվում է հաստատություններով, օրենքներով, պետական կառավարմամբ և կոլեկտիվ որոշումների կայացմամբ: Քաղաքական համակարգերը որոշում են, թե ինչպես են իրականացվում կանոնները, ինչպես են բաշխվում ռեսուրսները, և ինչպես են բանակցվում մրցակցող շահերը հասարակության մեջ:
Էթիկան, ի հակադրություն, անդրադառնում է հետազոտության այլ մակարդակի: Այն հարցնում է՝ արդյոք գործողությունները ճիշտ են, թե սխալ, արդար, թե անարդար, կարեկցող, թե վնասակար: Էթիկան ուսումնասիրում է սկզբունքները՝ ոչ թե կուսակցությունները: Այն գնահատում է վարքագիծը բարոյական դատողության հիման վրա, այլ ոչ թե քաղաքական ռազմավարության: Մինչ քաղաքականությունը գործում է կառավարման ոլորտում, էթիկան գործում է խղճի ոլորտում:
Քանի որ էթիկան կենտրոնանում է բարոյական սկզբունքների վրա, այլ ոչ թե քաղաքական իշխանության, շատ տարբեր քաղաքական կողմնորոշումներ ունեցող անհատներ կարող են դեռևս կիսել ընդհանուր էթիկական պարտավորություններ: Պահպանողականը, լիբերալը, լիբերտարիանցին կամ սոցիալիստը կարող են խիստ տարբերվել հարկման, կարգավորման կամ պետական իշխանության հարցերում, սակայն բոլորը կարող են համաձայնել, որ ավելորդ դաժանությունը սխալ է, որ արդարությունը կարևոր է, և որ խուսափելի վնաս պատճառելը պահանջում է արդարացում: Ընդհանուր բարոյական ինտուիցիաները հաճախ անցնում են գաղափարական սահմանները:
Այս տարբերակումը կարևոր է: Էթիկան կարող է տեղեկացնել քաղաքական որոշումները, և քաղաքական համակարգերը կարող են փորձել արտացոլել էթիկական արժեքները: Այնուամենայնիվ, էթիկան չի բխում քաղաքական կառույցներից: Այն չի պահանջում պատկանելություն որոշակի շարժման կամ գաղափարախոսության: Բարոյական դատողությունը ինքնուրույն է:
Բարոյական խորհրդածությունը կարող է ոգեշնչել քաղաքականությունը, բայց կախված չէ դրանից: Մարդը կարող է ունենալ բարոյական համոզմունք՝ անկախ որևէ քաղաքական շրջանակից: Այս առումով, էթիկան կարող է ուղղորդել քաղաքականությունը, բայց երբեք չի կարող կրճատվել դրանով:
Վեգանությունը քաղաքական դոկտրինա չէ: Այն քվեարկության ռազմավարություն չէ: Այն մշակութային միտում չէ: Այն բողոքի ձև չէ, որը համահունչ է որևէ քաղաքական շարժման: Իր հիմքում վեգանությունը բարոյական դիրքորոշում է՝ անձնական էթիկական պարտավորություն՝ նվազագույնի հասցնելու վնասը և մերժելու զգայուն էակների անհարկի շահագործումը:
Հիմնարար սկզբունքը. նվազեցնել ավելորդ տառապանքը
Էթիկական վեգանության հիմքում ընկած է մի ճշմարտություն, որն այնքան հիմնարար է, որ արձագանքում է մեր ամենախոր ինտուիցիաներին. տառապանքը բարոյապես նշանակալի է: Ցանկացած քաղաքական համակարգ ստեղծվելուց շատ առաջ՝ կուսակցությունների, գաղափարախոսությունների կամ ընտրական մրցույթների գոյություն ունենալուց շատ առաջ, մարդիկ գիտակցում էին, որ առանց արդարացման ցավ պատճառելը պետք է խուսափել: Մշակույթների և դարաշրջանների միջով կարեկցանքն ու համակրանքը կենտրոնական են եղել այն հասկանալու համար, թե ինչ է նշանակում ապրել լավ կյանքով:
Անհարկի տառապանքը ոչ միայն անցանկալի է, այլև բարոյական մտահոգություն է, որը մենք հեշտությամբ չենք կարող անտեսել: Երբ զգայուն էակը՝ մեկը, ով ունակ է ցավ զգալու, վնասվում է ոչ էական պատճառներով, մենք ստիպված ենք հարցնել. ինչո՞ւ է թույլատրվել այս վնասը: Եթե կան այլընտրանքներ, որոնք խուսափում են նման վնասից՝ առանց բարոյապես կարևոր որևէ բան զոհաբերելու, ապա այդ այլընտրանքներն ընտրելը դառնում է ոչ միայն նախընտրելի, այլև էթիկորեն պարտադիր:
Էթիկայի փիլիսոփաները այս պատկերացումը ձևակերպել են խստությամբ և պարզությամբ: Օրինակ, Փիթեր Սինգեր ընդգծում է, որ բարոյապես կարևորը տառապելու կարողությունն է, ոչ թե խելքը, տեսակային պատկանելությունը կամ կարգավիճակը: Այն, ինչը փորձառությունը դարձնում է էթիկապես արդիական, այն փաստն է, որ այն կարող է վնաս կամ թեթևացում, հաճույք կամ ցավ պատճառել: Սինգերի և կենդանիների էթիկայի ոլորտի այլ մասնագետների աշխատանքներում տառապանքի վրա այս կենտրոնացումը ուղղորդում է ավելի լայն բարոյական հայացք, որը հարցականի տակ է դնում այն ենթադրությունները, թե ում ենք մենք բարոյական ուշադրության արժանացնում և ինչու:
Բայց ահա խորքային կետը. այս սկզբունքը չի պատկանում որևէ մեկ քաղաքական գաղափարախոսության: Գիտակցելը, որ տառապանքը կարևոր է, ի սկզբանե ձախ կամ աջ թևի չէ: Դա որևէ կոնկրետ կուսակցական ծրագրի դրույթ չէ, ոչ էլ այն արմատավորված է որևէ կոնկրետ տնտեսական տեսության մեջ: Դա բարոյական դիտարկում է՝ հիմնված գիտակցության և խղճի վրա, որը գերազանցում է քաղաքական սահմանները:
Վեգանությունը և անկախությունը քաղաքական խմբավորումներից
Իր հիմքում էթիկական վեգանությունը քաղաքական կրծքանշան կամ պատկանելության նշան չէ. դա բարոյական արձագանք է վնասի և տառապանքի ապրած փորձին: Երբ մենք խորությամբ նայում ենք, թե ինչու են մարդիկ ընդունում վեգանական արժեքները, մենք գտնում ենք մի ուշագրավ բան. էթիկական մղումը, որը մարդուն տանում է դեպի վնասը կասկածի տակ դնելը, չի ծագում կոնկրետ քաղաքական գաղափարախոսությունից: Փոխարենը, այն բխում է տառապանքի, կարեկցանքի և պատասխանատվության հետ մարդկային ընդհանուր հանդիպումից՝ ուժեր, որոնք նախորդում են կուսակցական քաղաքականությանը և գերազանցում մշակութային բաժանումները:
Մարդիկ վեգանության էթիկական նկատառումներին գալիս են կյանքի տարբեր աշխարհներից, սակայն նպատակակետը հաճախ նույնն է: Այն անձի համար, ով նույնականանում է պահպանողական փիլիսոփայության հետ, վեգանությունը կարող է առաջանալ անձնական պատասխանատվության և գործողությունների ամբողջականության նկատմամբ հավատարմության միջոցով: Երբ մեկը գիտակցում է, որ սննդի և սպառման վերաբերյալ ընտրություններն ազդում են այլ էակների վրա, անձնական գործակալության բարոյական կշիռը դառնում է կենտրոնական: Դա արտաքին քաղաքական ճնշումը չէ, որ դրդում է, այլ ներքին զգացումը, որ մեկի ընտրությունները կարևոր են, և որ պատասխանատվությունը մի բան չէ, որը պետք է փոխանցվի պետությանը կամ գաղափարախոսությանը:
Նրանց համար, ովքեր ձևավորվել են լիբերալ կամ առաջադեմ արժեքներով, վեգանիզմի ճանապարհը կարող է կապված լինել արդարության ավելի լայն զգացողության և բարոյական մտահոգության ընդլայնման հետ։ Շատերը, ովքեր առաջնահերթություն են տալիս արդարությանը, վնասի նվազեցումը տեսնում են որպես հավասարության տրամաբանական շարունակություն՝ ոչ միայն մարդկային համայնքներով սահմանափակված, այլ ներառելով ցանկացած էակի, որն ընդունակ է տառապելու։ Այստեղ վեգանիզմը ոչ միայն համատեղելի է արդարության վրա հիմնված մտածողության հետ, այլ այն մարմնավորում է այն։
Կրոնական անձինք նույնպես կարող են համահունչ գտնել վեգան էթիկայի հետ, ոչ թե այն պատճառով, որ կրոնը թելադրում է քաղաքական դիրքորոշում, այլ որովհետև կարեկցանքը, ողորմությունը և կյանքի հանդեպ ակնածանքը կենտրոնական են բազմաթիվ հոգևոր ավանդույթներում: Այս համատեքստում վեգանությունը խորապես պահված հոգևոր արժեքների կենդանի արտահայտություն է՝ ամենօրյա հաստատում, որ բարությունը կարևոր է, և անհարկի վնասը բարոյական հետևանքներ ունի:
Իսկ նրանք, ովքեր չունեն կրոնական շրջանակներ՝ աշխարհիկ էթիկոսներ, փիլիսոփաներ կամ խոհուն անհատներ, կարող են հասնել վեգանության՝ բանական կարեկցանքի, տրամաբանական հետևողականության և բարոյական հետազոտության միջոցով: Ներհայեցողության և էթիկական վերլուծության միջոցով նրանք կարող են եզրակացնել, որ չկա արդարացի բարոյական սահման, որը բացառում է ոչ մարդկային կենդանիներին քննարկումից, հատկապես երբ հասանելի են տառապանքը նվազեցնող ընտրություններ:
Այս բազմազան կողմնորոշումները միավորում է ոչ թե ընդհանուր քաղաքական դոկտրինը, այլ ընդհանուր բարոյական փորձառությունը. գիտակցումը, որ տառապանքը կարևոր է, և որ եթե կարող ենք ապրել առանց խուսափելի վնաս պատճառելու, պետք է ընտրենք այդ ճանապարհը: Այս պատկերացումը պատկանում է ոչ թե առաջադիմականությանը, պահպանողականությանը, աշխարհիկությանը կամ հոգևորությանը. այն առաջանում է ամենուր, որտեղ տեղի է ունենում բարոյական խորհրդածություն:
Հենց այն պատճառով, որ այս սկզբունքը բխում է մարդկային հիմնարար մտահոգությունից, այլ ոչ թե քաղաքական համահունչությունից, էթիկական վեգանիզմը պահպանում է իր անկախությունը խմբակային քաղաքականությունից: Այն հրավիրում է խորհրդածության, այլ ոչ թե հավատարմության. այն դիմում է խղճին, այլ ոչ թե կուսակցական հավատարմությանը: Այս առումով, էթիկական վեգանիզմը բնավ քաղաքականության արտահայտություն չէ. այն բարոյական երևակայության արտահայտություն է:
Համընդհանուր էթիկա, ոչ թե կուսակցական ինքնություն
Վեգանիզմը հիմնված է կարեկցանքի և ավելորդ տառապանքի նվազեցման վրա՝ սկզբունքներ, որոնք վեր են քաղաքականությունից: Երբ այս արժեքները կապվում են մեկ քաղաքական խմբավորման հետ, դրանց համընդհանուր գրավչությունը մթագնում է, և տարբեր ծագում ունեցող մարդիկ կարող են օտարված զգալ: Էթիկան պատկանում է բոլորին, ոչ միայն կուսակցությանը կամ գաղափարախոսությանը:
Քաղաքական պիտակների նեղացնող ազդեցությունը
Վեգանիզմը որպես «ձախ» կամ «աջ» պիտակավորելը նեղացնում է քննարկումը: «Արդյո՞ք այս գործողությունը էթիկական է» հարցի փոխարեն երկխոսությունը տեղափոխվում է «Ո՞ր կողմն է սա աջակցում»: Բարոյական մտորումը փոխարինվում է գաղափարական դիրքավորմամբ, և խոհուն քննարկումը վտանգում է վերածվել կուսակցական բանավեճի:
Երկխոսությունից դեպի գաղափարական պայքար
Քաղաքական շրջանակավորումը այն, ինչը կարող էր լինել ընդհանուր էթիկական զրույց, վերածում է հավատարմության մրցույթի: Կարեկցանքն ու խիղճը ստվերվում են մրցակցությամբ, և մարդիկ, ովքեր այլապես կարող էին դիտարկել էթիկական ընտրությունները, ճնշում են զգում պաշտպանելու կամ մերժելու վեգանիզմը՝ հիմնվելով քաղաքականության, այլ ոչ թե բարոյականության վրա:
Համընդհանրության և մատչելիության պահպանում
Վեգան էթիկայի ուժը նրա համընդհանուրության մեջ է: Ուշադրությունը պահելով բարոյական մտորումների վրա, այլ ոչ թե քաղաքական պատկանելության, վեգանիզմը կարող է խոսել յուրաքանչյուրի հետ, ով պատրաստ է զբաղվել տառապանքի հարցով: Էթիկական պատկերացումը պետք է մատչելի մնա բոլորի համար՝ անկախ գաղափարախոսությունից, ծագումից կամ քաղաքական ինքնությունից:
Անձնական էթիկան ընդդեմ հանրային քաղաքականության
Վեգանիզմը սկսվում է ոչ թե կառավարության սրահներում, ոչ էլ ակտիվիստների արշավներում, այլ խղճի հանգիստ տարածքում: Դա բարոյական հաշվետվություն է, որին յուրաքանչյուր անհատ պետք է դիմի միայնակ. մի պահ, երբ մենք աշխարհը տեսնում ենք ոչ թե որպես հարմարությունների կամ ավանդույթների հավաքածու, այլ որպես զգալու, տառապելու և բարգավաճելու ունակ կյանքերի ցանց: Այս պահին հարցը պարզ է, բայց արմատական. «Կարո՞ղ եմ ես ընտրել ապրել այնպես, որ ավելորդ վնաս չպատճառեմ»:
Այս ընտրությունը խորապես անձնական է: Այն չի պահանջում հավանություն, ծափահարություններ կամ համապատասխանություն որևէ քաղաքական օրակարգի: Մարդը կարող է ընդունել վեգանությունը ամբողջությամբ որպես ամբողջականության ակտ՝ կարեկցանքի և բարոյական պարզության արտացոլում, առանց երբևէ մասնակցելու հանրային բանավեճի կամ փնտրելու սոցիալական հաստատում: Բարոյական կողմնացույցը նախ ուղղվում է դեպի ներս՝ ուղղորդելով որոշումները ճաշի սեղանի շուրջ, շուկայում և առօրյա սպառման մեջ:
Հանրային քաղաքականությունը, օրենսդրությունը և քաղաքական շարժումները այս անհատական բարոյական ընտրությունների երկրորդական արտացոլումներն են: Օրենքները կարող են պաշտպանել, խթանել կամ նորմալացնել էթիկական վարքագիծը, բայց դրանք չեն ստեղծում այն: Իրական բարոյական պատկերացումը գոյություն ունի օրենքից առաջ. այն առաջանում է մտերմիկ գիտակցումից, որ մեր գործողությունները ալիքներ են ստեղծում՝ դիպչելով կյանքերին, որոնք մենք կարող ենք երբեք չտեսնել: Էթիկական վեգանությունը ծաղկում է անձնական պատասխանատվության այս տարածքում՝ քաղաքականությունից առաջ, գաղափարախոսությունից առաջ և հաճախ՝ չնայած դրանց:
Ահա թե ինչու վեգանությունը կարող է գոյություն ունենալ ամբողջությամբ առանձին քաղաքական պատկանելությունից: Մարդը կարող է էթիկորեն ապրել, նվազեցնել տառապանքը և մարմնավորել կարեկցանքը՝ առանց երբևէ մտնելու քարոզարշավի, ստորագրելու միջնորդագիր կամ հայտարարելու քաղաքական դիրքորոշում: Նվիրվածությունը կյանքին է, խղճին և վնասի ճանաչմանը, ոչ թե կուսակցական գծերին, հանրային հավանությանը կամ գաղափարախոսական համապատասխանությանը:
Բարոյական նկատառում՝ քաղաքականությունից դուրս
«Կենդանիների ազատագրում» գրքում Փիթեր Սինգերը վերաձևակերպում է կենդանիների մասին բարոյական խոսակցությունն այնպես, որ այն նախորդում է քաղաքական ինքնությանը: Նա չի սկսում գաղափարախոսությունից, կուսակցական հարթակներից կամ մշակութային հավատարմություններից: Նա սկսում է ավելի պարզ և ավելի պահանջկոտ հարցից.
Այս էակը կարո՞ղ է տառապել:
Սինգերի համար տառապելու ունակությունը քաղաքական կատեգորիա չէ: Դա բարոյապես կարևոր փաստ է: Եթե էակը կարող է զգալ ցավ, վախ կամ նեղություն, ապա այդ տառապանքը կարևոր է՝ անկախ նրանից, թե այդ էակը պատկանում է մեր տեսակին, մեր համայնքին կամ մեր բարոյական ցեղին:
Այս քայլը ամբողջ քննարկումը տեղափոխում է կուսակցական պատկանելությունից: Ավելորդ տառապանք պատճառելու սխալ լինելը կախված չէ նրանից՝ մեկն իրեն նույնականացնում է որպես առաջադիմական կամ պահպանողական, կրոնական կամ աշխարհիկ: Այն հիմնված է ավելի հիմնարար բանի վրա՝ բարոյական դատողության հետևողականության:
Եթե մենք մերժում ենք ավելորդ տառապանքը, երբ այն ազդում է մարդկանց վրա, սկզբունքը չի կարող պարզապես անհետանալ, երբ տուժողը մարդ չէ: Կենդանիների տառապանքն անտեսելը՝ միաժամանակ դատապարտելով մարդկանց նմանատիպ տառապանքը, քաղաքական դիրքորոշում չէր լինի, այլ հետևողականության ձախողում:
Հետևաբար, Սինգերի շրջանակը քաղաքական ինքնություն չի պահանջում: Այն պահանջում է բարոյական հստակություն:
Վեգանությունը, այս տեսանկյունից, հայտնվում է ոչ թե որպես կուսակցական ազդանշան, այլ որպես հիմնական էթիկական պատկերացման գործնական ընդլայնում. երբ վնասը կարելի է խուսափել, և երբ տառապանքն իրական է, զսպվածությունը դառնում է բարոյական պատասխանատվություն: Որոշումն անձնական է, նախքան այն հրապարակային դառնալը: Այն էթիկական է, նախքան օրենսդրական դառնալը:
Էթիկան չի հարցնում, թե ում եք ընտրում։
Այն հարցնում է, թե ինչպես են ձեր գործողություններն ազդում ուրիշների վրա։
Եվ որտեղ վնասից կարելի է խուսափել, այնտեղ սկսվում է պատասխանատվությունը։
Դուք կարող եք օգնել ձևավորել մի աշխարհ, որտեղ էթիկան ուղղորդում է գործողությունները, ոչ թե գաղափարախոսությունը։
Գործեք կարեկցանքով, բանականությամբ և պատասխանատվությամբ՝ պիտակների և կուսակցականության սահմաններից դուրս։
Էթիկական պատկերացումը իմաստ է ստանում միայն այն ժամանակ, երբ այն ուղղորդում է մեր ընտրությունները։ Իրազեկությունը միայնակ բավարար չէ. բարոյական պատասխանատվությունը ձևավորվում է գործողության և ըմբռնման համապատասխանեցման մեջ։ Մեր յուրաքանչյուր որոշում անդրադառնում է մեր անմիջական ընկալման սահմաններից դուրս գտնվող կյանքերի վրա, և յուրաքանչյուր ընտրություն հնարավորություն է տալիս գործել ամբողջականությամբ։
Այս կոչը համընդհանուր է, քանի որ այն չի պահանջում որևէ գաղափարախոսություն կամ պատկանելություն։ Այն միայն խնդրում է մտորում և հետևողականություն. որտեղ էլ մարդիկ պատրաստ լինեն ուսումնասիրել իրենց գործողությունների հետևանքները և համապատասխանաբար արձագանքել, այնտեղ սկսվում է էթիկական առաջընթացը։ Բարոյական պատասխանատվությունը անձնական է, անժամանակ և հասանելի յուրաքանչյուրին, ով պատրաստ է գործել մտածված։
