Ապաքաղաքականացում
Վեգանիզմի
Էթիկայի վերականգնում
Գաղափարախոսությունից և իշխանությունից
Վեգանիզմը երկար ժամանակ ընկալվել է որպես ապրելակերպի ընտրություն՝ կենտրոնացած կենդանական ծագման մթերքներից խուսափելու և ոչ մարդկային կենդանիներին հասցվող վնասը նվազեցնելու վրա: Սակայն վեգանիզմի պրակտիկան դուրս է գալիս սննդային նախասիրությունների սահմաններից: Այն հանդես է գալիս որպես հզոր բարոյական հայտարարություն, որը շոշափում է մեր ամենախոր էթիկական պարտականությունները՝ մեր պարտքը՝ նվազագույնի հասցնել տառապանքը, պաշտպանել շրջակա միջավայրը և ապրել այնպես, որ ճանաչի կյանքի բոլոր ձևերի ներքին արժեքը: Սակայն այսօրվա բևեռացված աշխարհում վեգանիզմը գնալով ավելի է դառնում քաղաքական գործիք՝ զինված տարբեր խմբավորումների կողմից, որոնք հետապնդում են իրենց սեփական նպատակները:
Խնդիրը ոչ թե բուն վեգանիզմի բարոյական միջուկի մեջ է, այլ այն բանում, թե ինչպես է այն մանիպուլյացիայի ենթարկվել և աղավաղվել քաղաքական գաղափարախոսությունների պրիզմայով: Քաղաքական բևեռացումը վեգանիզմից զրկել է իր սկզբնական էթիկական հիմքը և այն վերածել գաղափարական պատերազմների մարտադաշտի: Քանի որ բանավեճը շարունակվում է, վեգանիզմի իրական իմաստն ու նպատակը կորչում են աղմուկի մեջ: Այս համատեքստում կարևոր է հարցնել. Ինչպե՞ս կարող ենք վերադառնալ վեգանիզմի հիմնական էթիկական արժեքներին՝ ազատվելով այն քաղաքական բեռից, որն աղավաղել է դրա ուղերձը:
Վեգանիզմը, երբ վերածվում է քաղաքական գործիքի, վտանգում է կորցնել իր իրական բարոյական նշանակությունը: Կենդանիների շահագործումից զերծ մնալու էթիկական հրամայականը չպետք է դիտարկվի ձախ ընդդեմ աջի, առաջադեմ ընդդեմ պահպանողականի կամ որևէ այլ քաղաքական երկփեղկման տեսանկյունից: Վեգանիզմը կուսակցական հարց չէ, այն բարոյական հարց է: Վերակողմնորոշելով մեր տեսակետը՝ մենք կարող ենք վերագտնել վեգանիզմի արմատները՝ որպես էթիկական շարժում, որն ուղղված է վնասի նվազեցմանը և կենդանիների համակարգային շահագործման դեմ պայքարին:
Տեսակետի այս փոփոխությունը զուտ տեսական վարժություն չէ: Դա հրատապ կոչ է՝ վերականգնելու վեգանիզմի իրական նպատակը՝ խթանել կարեկցանքը, նպաստել արդարությանը և ստեղծել մի աշխարհ, որտեղ կենդանիների շահագործումն այլևս չի հանդուրժվում: Կենտրոնանալով վեգանիզմի էթիկական հիմքերի վրա՝ մենք կարող ենք զրույցը տեղափոխել բաժանարար քաղաքական պիտակներից և փոխարենը կենտրոնանալ այն հավաքական պատասխանատվության վրա, որը մենք բոլորս կրում ենք կենդանիներին, շրջակա միջավայրին և մեր սեփական առողջությանը հասցվող վնասների հարցում:
Վեգանությունը քաղաքական դոկտրինա չէ: Այն քվեարկության ռազմավարություն չէ: Այն մշակութային միտում չէ: Այն բողոքի ձև չէ, որը համահունչ է որևէ քաղաքական շարժման: Իր հիմքում վեգանությունը բարոյական դիրքորոշում է՝ անձնական էթիկական պարտավորություն՝ նվազագույնի հասցնելու վնասը և մերժելու զգայուն էակների անհարկի շահագործումը:
Երբ էթիկական մտահոգությունները ներծծվում են քաղաքական հակամարտության մեջ, դրանց իմաստը փոխվում է: Այն, ինչ ժամանակին վերաբերում էր իրական տառապանքին, էկոլոգիական փխրունությանը կամ բարոյական պատասխանատվությանը, դառնում է խորհրդանիշ գաղափարական մրցակցության մեջ: Այս գործընթացում էթիկան այլևս չի դիտարկվում որպես մարդկային ընդհանուր մտահոգություն, այլ որպես ռազմավարական ռեսուրս՝ մի բան, որը պետք է պաշտպանել, հարձակման ենթարկել կամ շահագործել: Քաղաքականացման գինը, հետևաբար, վերացական չէ: Այն չափելի է կորցրած վստահության, խորացած բաժանումների, հետաձգված գործողությունների և կանխարգելելի վնասի մեջ:
Բարոյական պատասխանատվության հիմքերը
Ամենախոր մակարդակում, էթիկական պատասխանատվությունը ռազմավարություն չէ, կարգախոս չէ կամ պատկանելության նշան. այն իրականության հետ հանդիպում է: Այն սկսվում է ամենապարզ և ամենախոր գիտակցումից՝ որ տառապանքը իրական է, որ ուրիշները զգում են, և որ մեր ընտրությունները ձևավորում են այն աշխարհը, որտեղ մենք միասին ապրում ենք: Էթիկան, իր ամենամաքուր իմաստով, շարունակական երկխոսություն է այն բանի միջև, ինչ մենք գիտենք աշխարհի մասին և ինչ ենք ընտրում անել դրանում: Այս երկխոսությունը չի կարող կրճատվել գաղափարախոսության, քաղաքական տեսության կամ մշակութային պատկանելության. այն ծագում է զգայական փորձի և բարոյական արտացոլման ընդհանուր տարածքից:
Մարդկային գիտակցությունը մեզ դնում է եզակի դիտակետում. մենք կարող ենք դիտել վնասը, կանխատեսել հետևանքները և խորհել ճիշտի ու սխալի մասին: Սակայն այս կարողությունը բացառիկ չէ այնպես, որ մեզ բարոյապես մեկուսացնի այլ էակներից. ավելի շուտ, այն մեզ կոչ է անում ընդլայնել բարոյական հաշվառումը մեզանից դուրս: Բարոյական շրջանակի ընդլայնումը՝ այն գաղափարը, որ էթիկական մտահոգությունը պետք է ընդգրկի տառապելու ունակ բոլոր էակներին, մոդայիկ դիրքորոշում չէ, այլ կարեկցանքի և բանականության տրամաբանական ընդլայնում:
Պատասխանատվությունը պիտակ չէ. այն հարաբերական պարտավորություն է: Երբ մենք ընդունում ենք, որ գործողությունը կմեծացնի տառապանքը՝ լինի դա մեր ուտելու, սպառելու կամ այլ կենդանի էակների հետ հարաբերվելու ձևով, մենք ստիպված ենք հարցնել. «Արդյո՞ք ես անում եմ այն ամենը, ինչ ողջամտորեն կարող եմ՝ վնասը կանխելու համար»: Այս հարցը չի բխում քաղաքական համոզմունքից, այլ բարոյական պարզությունից և կարեկցանքից. այն առաջանում է ապացույցների, կարեկցանքի և խղճի խաչմերուկում:
Էթիկական պատասխանատվությունը հիմնավորելու համար մենք պետք է տարբերակենք խնդիրների բացահայտումը և դրանց նկատմամբ մեր պարտավորության ըմբռնումը: Զգայականությունը՝ հաճույք և ցավ զգալու ունակությունը, համապատասխան բարոյական շեմն է, ոչ թե խելքը, սոցիալական օգտակարությունը կամ տեսակային պատկանելությունը: Եթե էակը տառապում է, այդ տառապանքը կարևոր է: Այս պարզ, բայց արմատական պատկերացումը քանդում է արհեստական հիերարխիաները և հրավիրում է մեզ դիտարկել գործողությունների բարոյական կշիռը, որոնք ժամանակին ընդունված էին որպես տրված:
Այսպիսով, էթիկան ֆիքսված դոկտրինա չէ, այլ արտացոլման և պատասխանատվության դինամիկ պրակտիկա: Դա գործընթաց է, որը ստիպում է մեզ քննել խորապես արմատացած ենթադրությունները, առերեսվել անհարմար ճշմարտություններին և գործել հետևողականորեն այն ամենի հետ, ինչը մենք ի վերջո գնահատում ենք: Այս լույսի ներքո, էթիկական կյանքը դառնում է ավելի քիչ ինքնության ազդանշան և ավելի շատ՝ համատեղ փորձի հարգանք, վնասի հնարավորինս նվազեցում և ընտրության համապատասխանեցում սկզբունքին:
Վեգանիզմը ձախ և աջ սահմաններից դուրս
Վեգանությունը հաճախ սխալ է բնութագրվում որպես քաղաքական դիրքորոշում՝ մի բան, որն ընդունվում է մի խմբի կողմից կամ մերժվում մյուսի կողմից, սակայն այս շրջանակը հիմնովին սխալ է հասկանում նրա բարոյական ուժը: Իր հիմքում վեգանությունը արմատավորված է ոչ թե քաղաքական հավատարմության, այլ տառապանքի, զգայականության և արդարության մասին խորը էթիկական արտացոլման մեջ: Երբ մենք հանում ենք կուսակցականության հռետորաբանությունը և կարդում ենք պրակտիկան բարոյական դատողության ոսպնյակի միջոցով, մենք հայտնաբերում ենք, որ վեգանությունը գտնվում է փիլիսոփայական հետազոտության երկար, հարուստ ավանդույթի մեջ այն մասին, թե ինչպես պետք է վերաբերվենք ուրիշներին՝ մարդկանց և ոչ մարդկանց:
Վեգանությունը ձախ և աջից դուրս դիտարկել նշանակում է հարցը դնել այնտեղ, որտեղ այն իսկապես պատկանում է՝ բանականության և կարեկցանքի խաչմերուկում: Կենդանիների էթիկայի փիլիսոփայական ուսումնասիրությունները պնդում են, որ զգայականությունը՝ հաճույք և ցավ զգալու ունակությունը, բարոյական դիտարկման համապատասխան չափանիշն է: Ըստ այս տեսակետի, էակները, որոնք կարող են տառապել, բարոյական նշանակություն ունեն հենց այդ կարողության ուժով, անկախ որևէ սոցիալական կամ քաղաքական ինքնությունից, որը մենք վերագրում ենք նրանց:
Այս գիտակցումը խորը հետևանքներ ունի: Եթե մենք ընդունենք, որ զգայական էակները բարոյապես կարևոր են, ապա քաղաքական գաղափարախոսության և էթիկական պարտավորության միջև տարբերությունը փլուզվում է: Վեգանությունը առաջանում է ոչ թե որպես քաղաքական ինքնությունների միջև ընտրություն, այլ որպես բարոյական արձագանք մեր սովորությունների և սպառման համակարգերի իրական աշխարհի հետևանքներին: Ահա թե ինչու շատ էթիկոսներ պնդում են, որ վեգանության էթիկական հիմնավորումը ծայրամասային փաստարկ չէ, այլ արդարության կենտրոնական արտահայտություն՝ սկզբունքորեն նման բարոյական մտահոգության այլ պատմական ընդլայնումներին, ինչպիսիք են ստրկության վերացումը կամ մարդու հավասար իրավունքների ճանաչումը:
Ավելին, երբ էթիկական դատողությունը կենտրոնանում է բարոյական հետևողականության վրա, այլ ոչ թե գաղափարախոսության, պարզ է դառնում, որ մարդկանց և ոչ մարդկային կենդանիների նկատմամբ բարոյական մտահոգության տարբեր չափանիշներ կիրառելը պահանջում է հիմնավորում, ոչ թե ենթադրություն: Այն պնդումը, որ էակները, որոնք կարող են տառապել, պետք է բարոյապես կարևոր լինեն, հրավիրում է մեզ վերագնահատել պրակտիկաները, որոնք ժամանակին ընդունված էին որպես տրված: Վեգանությունը, այս փիլիսոփայական տեսանկյունից, կարեկցանքի ընդլայնում է, որը հիմնված է տրամաբանության և ապացույցների վրա, այլ ոչ թե կուսակցական հավատարմության կողմնակի արդյունք:
Վեգանությունը այս կերպ հասկանալը նաև ցրում է տարածված սխալ պատկերացումները՝ որ այն պարզապես մշակութային միտում է, քաղաքական ինքնության արտահայտություն կամ ապրելակերպի ընտրություն, որը սահմանափակված է որոշակի սոցիալական շարժումներով: Փոխարենը, վեգանությունը, երբ մոտենում ենք մտավոր ազնվությամբ, մարտահրավեր է նետում մեզ առերեսվելու մեր ընտրությունների բարոյական հետևանքներին և հրավիրում է համագործակցության մշակութային, կրոնական և փիլիսոփայական ծագումների միջև: Դա համընդհանուր մարտահրավեր է, որը արմատավորված է կարեկցանքի, հեռատեսության և էթիկական դատողության մարդկային ընդհանուր կարողությունների մեջ:
Ըստ էության՝ վեգանությունը ձախ և աջից դուրս կապված չէ այն բանի հետ, թե ով եք դուք կամ որտեղ եք կանգնած. այն կապված է այն բանի հետ, թե ինչն եք ճանաչում որպես ճիշտ, երբ ուղիղ նայում եք զգայական էակների շահերին և բարոյական պատասխանատվության տրամաբանությանը:
Բնապահպանական էթիկայի ապաքաղաքականացում
Բնապահպանական էթիկան, իր հիմքում, գաղափարախոսության հարց չէ. այն հանդիպում է մեր ընդհանուր աշխարհի հետ: Այն բխում է այն գիտակցումից, որ կենսոլորտը մարդկային գործերի ֆոն չէ, այլ հենց կյանքի հնարավորության պայմանը: Այս գիտակցումը մեզ առերեսում է ոչ թե որպես ընտրողների կամ կուսակցականների, այլ որպես մարմնավորված էակների, որոնց գոյությունը միահյուսված է գետերի, անտառների, օվկիանոսների և մեզ շրջապատող կյանքի բազմաթիվ ձևերի հետ: Ապաքաղաքականացնել բնապահպանական էթիկան նշանակում է վերականգնել այս հանդիպումը հռետորաբանության ոլորտից և վերադարձնել այն էթիկական արտացոլման հողին, որը հիմնված է ապացույցների, կարեկցանքի և էկզիստենցիալ պատասխանատվության վրա:
Այս վերականգնման առաջին քայլն այն իրականության առերեսումն է, որ շրջակա միջավայրի դեգրադացիան վերացական չէ. այն ապրելի է: Դա չորացած գետի հունն է, որտեղ ժամանակին խմում էին երեխաները: Դա սպիտակեցված մարջանային խութն է, որը դարձել է ուրվականային սպիտակ: Դա երգեցիկ թռչնի կորցրած տրիլն է, որն այլևս ապաստան չի գտնում մեռնող անտառներում: Այս երևույթները քաղաքական հաջողության կամ ձախողման խորհրդանիշներ չեն. դրանք պատճառի և հետևանքի շոշափելի արտահայտություններ են, որոնք չափելի են տվյալներով, բայց առավել խորապես ընկալվում են մարդկային փորձի և բարոյական ուշադրության միջոցով:
Երբ մենք գիտականորեն ուսումնասիրում ենք էկոհամակարգերը՝ գրաֆիկների, մոդելների և երկայնական հետազոտությունների միջոցով, մենք բացահայտում ենք վնասի օրինաչափություններ, որոնք անցնում են աշխարհագրական և սոցիալական սահմանները: Մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են ջերմոցային գազերը կուտակվում անկախ սահմաններից, ինչպես են տեսակները նվազում անկախ մարդկային հավատքից, և ինչպես են քաղցրահամ ջրային համակարգերը տապալվում պահանջարկի տակ, որը գերազանցում է վերականգնումը: Գիտությունը նկարագրում է, թե ինչ է կատարվում. էթիկան հարցնում է, թե ինչ ենք մենք պարտական միմյանց և աշխարհին, որը մեզ պահում է: Սա գաղափարախոսությանը հավատարմության հարց չէ, այլ ազնվորեն արձագանքելու կյանքի պայմանների մասին ապացույցներին:
Բնապահպանական էթիկայի ապաքաղաքականացումը նշանակում է հրաժարվել էկոլոգիական իրականությունը քաղաքական պայքարի ոսպնյակի միջոցով մեկնաբանելուց: Դա նշանակում է բարոյական պարտավորությունը դնել գաղափարական դասավորվածությունից առաջ, որպեսզի վնասի, հոգատարության և պատասխանատվության հարցերը դիտարկվեն իրենց սեփական պայմաններով: Երբ մենք հարցնում ենք. «Ի՞նչ է նշանակում ապրել այնպես, որ հարգվի կյանքը պահպանող համակարգերի ամբողջականությունը», մենք կողմ չենք ընտրում քաղաքական բանավեճում. մենք զբաղվում ենք բարոյական ընկալման ակտով:
Բարոյական ընկալումն այստեղ աշխարհը տեսնելու կարողությունն է ոչ թե որպես նախասիրությամբ բաժանվող ռեսուրս, այլ որպես հարաբերությունների ցանց, որտեղ մեր գործողություններն ունեն հետևանքներ: Այս ընկալումը ծագում է ոչ թե դոգմայից, այլ ապրած փորձի, ընդհանուր խոցելիության և գիտության կողմից հասկանալի դարձրած վնասի ապացույցների մասին մտորումներից: Դա գիտակցումն է, որ հոգ տանել աշխարհի մասին նշանակում է հոգ տանել մեր մասին, և ընդունել, որ տառապանքը՝ անկախ նրանից՝ այն դրսևորվում է տեղահանված համայնքում, խեղդված ճահճուտում, թե փլուզվող ձկնորսությունում, կարևոր է, քանի որ այն կյանքի հնարավորության նվազում է:
Գործնականում ապաքաղաքականացված բնապահպանական էթիկան մեզ հրավիրում է դիտարկել մեր ընտրությունների անմիջական հետևանքները՝ մեր օգտագործած սնունդը, մեր մշակած հողը, մեր օգտագործած էներգիան, այն ձևը, որով մենք ձևավորում ենք տնտեսություններ, որոնք ալիքվում են դեպի էկոհամակարգեր: Նման մտորումը պարտադիր չէ, որ կապված լինի որևէ քաղաքական ինքնության հետ. այն կարող է ընդունվել ավանդույթների, մշակույթների և աշխարհայացքների միջև եղած անհատների կողմից, հենց այն պատճառով, որ այն դիմում է բանականությանը, ապացույցներին և կարեկցանքի ու հեռատեսության համար մարդկային ընդհանուր կարողությանը:
Բնապահպանական էթիկայի ապաքաղաքականացումը չեզոքություն չէ վնասի առջև: Ավելի շուտ, դա բարոյական տեսողության պարզություն է՝ պնդում, որ էթիկական մտորումը պետք է տեղեկացված լինի ապրած իրականությամբ և էմպիրիկ ճշմարտությամբ, այլ ոչ թե քաղաքական հավատարմությամբ: Դա նշանակում է ընդունել, որ մեր ընկերակից էակները՝ մարդիկ և ոչ մարդիկ, նույն փխրուն գոյության ցանցի մասն են, և որ վնասը նվազեցնելու համար գործելը՝ որտեղ էլ որ այն տեղի ունենա, էթիկական անհրաժեշտության հարց է, ոչ թե կուսակցական նախասիրության:
Այս լույսի ներքո բնապահպանական հոգատարությունը դառնում է պատասխանատվության պրակտիկա՝ նախքան ինքնությունը, կյանքի հիմնարար պայմանները պատվող ապրելակերպ՝ տեղեկացված ապացույցներով և պահպանված կարեկցանքով: Սա ապաքաղաքականացված բնապահպանական էթիկայի սիրտն է. կարգապահություն, որը բարձրացնում է բարոյական հրամայականը՝ նվազեցնել տառապանքը, հարգել էկոլոգիական ամբողջականությունը և արձագանքել աշխարհին ոչ թե որպես գաղափարների մարտադաշտ, այլ որպես մեր կիսած միակ տուն:
Էթիկան մշակույթների
և ավանդույթների միջով
Էթիկան հասկացություն չէ, որը սահմանափակված է որոշակի ազգի, կրոնի կամ փիլիսոփայության սահմաններով: Պատմության և մշակույթների ընթացքում մարդիկ փնտրել են պատասխաններ նույն հիմնարար հարցին. ինչպե՞ս կարող ենք ապրել այնպես, որ հարգենք կյանքի բոլոր ձևերը և նվազեցնենք տառապանքը: Բարոյական պատասխանատվության ճանապարհը հյուսվում է բազմազան ավանդույթների միջով, որոնցից յուրաքանչյուրն առաջարկում է յուրահատուկ պատկերացումներ և հավերժական ճշմարտություններ: Արևելյան մտքի Ահիմսայից (ոչ բռնություն) մինչև բնիկների խնամակալության հասկացությունները, բուդդիզմի կարեկցող ուսմունքներից մինչև կյանքի հանդեպ ակնածանքը Աբրահամական կրոններում, բարոյական իմաստությունը հանդիպում է ամբողջ աշխարհում՝ կապելով մարդկությանը արդարության և բարության համար ընդհանուր մտահոգության թելերով:
Ընդհանուր բարոյական հիմքեր
Թեև մշակույթները տարբերվում են իրենց արտահայտություններով և ծեսերով, կա ուշագրավ համընդհանուր ինտուիցիա, որը գերազանցում է ժամանակն ու տեղը. ըմբռնումը, որ անհարկի վնասը սխալ է, և որ ուրիշների հանդեպ կարեկցանքը մարդկային հիմնական առաքինություն է: Այս ընդհանուր բարոյական կողմնացույցը չի պատկանում որևէ մեկ գաղափարախոսության, այլ համընդհանուր ճշմարտություն է ուրիշների հետ լավ ապրելու բնույթի մասին՝ և՛ մարդկանց, և՛ ոչ մարդկանց:
Օրինակ վերցրեք Ահիմսան՝ հնդկական փիլիսոփայության հնագույն էթիկական սկզբունքը: Ահիմսան կոչ է անում ոչ բռնություն բոլոր էակների նկատմամբ՝ լինի դա մարդ, կենդանի, թե բույս: Այն սովորեցնում է, որ ամենամեծ վնասը հասցվում է ոչ միայն ֆիզիկական բռնությամբ, այլև ցանկացած արարքով, որն առաջացնում է տառապանք: Այս սկզբունքը կապված չէ որոշակի ժամանակի կամ վայրի հետ. դրա ուղերձը արձագանքում է բոլոր ձևերով անհարկի վնասը նվազեցնելու համընդհանուր ցանկությանը:
Նմանապես, բնիկների բազմաթիվ ավանդույթներում բնության հետ խորը կապը անբաժանելի է նրանց էթիկական համակարգերից: Այս մշակույթները հաճախ մարդկանց դիտարկում են ոչ թե որպես բնական աշխարհից առանձին, այլ որպես փոխկապակցված էակներ, որոնք պատասխանատվություն ունեն հոգ տանելու հողի և նրա բնակիչների մասին: Այս ավանդույթներում բնության նկատմամբ էթիկական պարտավորությունները դիտվում են որպես փոխադարձ հարաբերությունների մաս, որտեղ հարգանքը, հավասարակշռությունը և փոխադարձությունը առանցքային են:
Բարոյական արտահայտությունների բազմազանություն
Չնայած լեզվի, սովորույթների և ծեսերի տարբերություններին, բարոյական կյանքի ձգտումը մնում է ընդհանուր թել: Աբրահամական կրոններում մենք տեսնում ենք կյանքի հանդեպ ակնածանք, որն արտահայտվում է երկրի խնամակալության և կենդանիների հանդեպ կարեկցանքի միջոցով: Քրիստոնեությունը սովորեցնում է բարություն արարածների նկատմամբ, մինչդեռ Իսլամը շեշտում է բոլոր կենդանի էակների պաշտպանությունը որպես աստվածային հրամանի մաս: Հուդայականությունը նույնպես, իր Ցաար Բաալեյ Խայիմ հասկացությամբ (կենդանիների նկատմամբ դաժանության արգելք), ցույց է տալիս, թե ինչպես է կենդանիների և շրջակա միջավայրի մասին հոգատարությունը խորապես ներդրված հոգևոր օրենքում:
Ամբողջ աշխարհում բուդդիզմն առաջարկում է ուսմունքներ կարեկցանքի (Կարունա) և գիտակցության մասին՝ որպես տառապանքը նվազեցնելու ուղիներ: Կարեկցանքի պրակտիկան գերազանցում է մարդկային սահմանները՝ խրախուսելով հետևորդներին տարածել իրենց հոգատարությունն ու մտահոգությունը բոլոր զգայուն էակների վրա՝ գիտակցելով, որ տառապանքը սահմանափակված չէ միայն մարդկանցով: Այս փիլիսոփայությունները շեշտում են, որ բարոյական կյանքը պահանջում է գիտակցված ջանք և մեր փոխկապակցվածության գիտակցում կյանքի բոլոր ձևերի հետ:
Սահմանները հատող էթիկա
Երբ մենք սկսում ենք էթիկային նայել գլոբալ տեսանկյունից, տեսնում ենք, որ բարոյական պատասխանատվությունը արևմտյան կառուցվածք չէ, այլ մարդկային ձեռնարկում, որը տարածվում է ժամանակի և աշխարհագրության վրա: Այս ընդհանուր էթիկական շրջանակը սահմանափակված չէ որևէ քաղաքական կուսակցությամբ, տնտեսական կարգավիճակով կամ աշխարհագրական դիրքով: Էթիկան հարաբերական է. այն վերաբերում է այն կապերին, որոնք մենք զարգացնում ենք մեզ շրջապատող աշխարհի հետ և գիտակցմանը, որ յուրաքանչյուր ընտրություն ունի հետևանքներ:
Ի վերջո, սա նշանակում է, որ վեգանիզմը, որպես էթիկական դիրքորոշում, ոչ թե նեղ կամ քաղաքականապես լիցքավորված դիրքորոշում է, այլ սկզբունքների ընդլայնում, որոնք արձագանքել են մշակույթներով հազարամյակների ընթացքում: Գիտակցելով, որ էթիկական պատասխանատվությունը համընդհանուր է, մենք կարող ենք սկսել կամրջել մշակութային տարբերությունները և համագործակցել իմաստալից ձևերով՝ նվազեցնելու վնասը, պաշտպանելու շրջակա միջավայրը և հարգելու կյանքի բոլոր ձևերը:
Անկախ քաղաքականությունից:
Հիմնված պատասխանատվության վրա:
Դուք կարող եք օգնել ձևավորել մի աշխարհ, որտեղ էթիկան ուղղորդում է գործողությունները, ոչ թե գաղափարախոսությունը: Գործեք կարեկցանքով, բանականությամբ և պատասխանատվությամբ՝ պիտակների և կուսակցականության սահմաններից դուրս:
Ըստ էության, տարբեր ավանդույթներում ներառված էթիկական իմաստությունը մեզ հրավիրում է գործել ոչ թե այն բանի հիման վրա, թե որտեղից ենք գալիս կամ ինչի ենք հավատում, այլ այն բանի, ինչը բարոյապես ճիշտ է: Տառապանքը նվազեցնելու, կյանքը հարգելու և շրջակա միջավայրը պահպանելու բարոյական պարտավորությունը ընդհանուր է բոլոր մարդկանց համար՝ անկախ մշակութային ծագումից կամ քաղաքական գաղափարախոսությունից: Հարցն այն չէ, թե որ խմբին եք պատկանում, այլ այն, թե ինչպես կարող ենք միասին ապրել կարեկցանքով, պատասխանատվությամբ և հոգատարությամբ:
Այս լույսի ներքո, վեգանիզմի և բնապահպանական էթիկայի սկզբունքները դառնում են կամուրջներ՝ միավորելով մարդկանց, մշակույթներն ու փիլիսոփայությունները: Խոսքը ոչ թե քաղաքական կամ սոցիալական ինքնություններով սահմանափակվելու մասին է, այլ կյանքի հանդեպ մեր ընդհանուր բարոյական պարտավորությունները գիտակցելու մասին:
