சைவ சித்தாந்தத்தின் அரசியல் நீக்கம்
சித்தாந்தம் மற்றும் அதிகாரத்திலிருந்து நெறிமுறைகளை மீட்டெடுத்தல்
விலங்கு பொருட்களைத் தவிர்ப்பதிலும், மனிதரல்லாத விலங்குகளுக்கு ஏற்படும் தீங்கைக் குறைப்பதிலும் கவனம் செலுத்தும் ஒரு வாழ்க்கை முறை தேர்வாக சைவ உணவு பழக்கம் நீண்ட காலமாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இருப்பினும், சைவ உணவு பழக்கம் வெறும் உணவு விருப்பத்தை விட அதிகமாக உள்ளது. இது ஒரு சக்திவாய்ந்த தார்மீக அறிக்கையாக நிற்கிறது, இது நமது ஆழ்ந்த நெறிமுறை பொறுப்புகளைத் தொடுகிறது - துன்பத்தைக் குறைத்தல், சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளார்ந்த மதிப்பை ஒப்புக்கொள்ளும் வகையில் வாழ்வது நமது கடமை. இருப்பினும், இன்றைய துருவமுனைக்கப்பட்ட உலகில், சைவ உணவு பழக்கம் பெருகிய முறையில் ஒரு அரசியல் கருவியாக மாறியுள்ளது, இது அவர்களின் சொந்த நிகழ்ச்சி நிரல்களைக் கொண்ட பிரிவுகளால் ஆயுதமாக்கப்பட்டுள்ளது.
பிரச்சனை சைவ உணவு முறையின் தார்மீக மையத்தில் இல்லை, மாறாக அரசியல் சித்தாந்தங்களின் லென்ஸ் மூலம் அது கையாளப்பட்டு சிதைக்கப்பட்ட விதத்தில் உள்ளது. அரசியல் துருவமுனைப்பு சைவ உணவு முறையை அதன் அசல் நெறிமுறை அடித்தளத்திலிருந்து அகற்றி, அதை சித்தாந்தப் போர்களுக்கான போர்க்களமாக மாற்றியுள்ளது. விவாதம் தீவிரமடையும் போது, சைவ உணவு முறையின் உண்மையான அர்த்தமும் நோக்கமும் சத்தத்தில் தொலைந்து போகிறது. இந்தச் சூழலில், கேள்வி கேட்பது மிகவும் முக்கியமானது: சைவ உணவு முறையின் முக்கிய நெறிமுறை மதிப்புகளுக்கு, அதன் செய்தியை சிதைத்த அரசியல் சுமைகளிலிருந்து விடுபட்டு, நாம் எவ்வாறு திரும்ப முடியும்?
சைவ உணவு என்பது ஒரு அரசியல் கருவியாகக் குறைக்கப்படும்போது, அதன் உண்மையான தார்மீக முக்கியத்துவத்தை இழக்கும் அபாயம் உள்ளது. விலங்கு சுரண்டலைத் தவிர்ப்பதற்கான நெறிமுறை கட்டாயத்தை இடது மற்றும் வலது, முற்போக்கான மற்றும் பழமைவாத என்ற பார்வையில் பார்க்கக்கூடாது, அல்லது வேறு எந்த அரசியல் இருவேறு பார்வையிலும் பார்க்கக்கூடாது. சைவ உணவு என்பது ஒரு பாகுபாடான பிரச்சினை அல்ல - அது ஒரு தார்மீக பிரச்சினை. நமது முன்னோக்கை மறுசீரமைப்பதன் மூலம், தீங்குகளைக் குறைப்பதற்கும் விலங்குகளின் முறையான சுரண்டலை நிவர்த்தி செய்வதற்கும் இலக்காகக் கொண்ட ஒரு நெறிமுறை இயக்கமாக சைவ உணவு முறையின் வேர்களை நாம் மீண்டும் கண்டறிய முடியும்.
இந்தக் கண்ணோட்ட மாற்றம் வெறும் ஒரு தத்துவார்த்தப் பயிற்சியை விட அதிகம். சைவ உணவு முறையின் உண்மையான நோக்கத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான அவசர அழைப்பு இது: பச்சாதாபத்தை வளர்ப்பது, நீதியை ஊக்குவித்தல் மற்றும் விலங்குகளைச் சுரண்டுவது இனி பொறுத்துக்கொள்ளப்படாத ஒரு உலகத்தை உருவாக்குதல். சைவ உணவு முறையின் நெறிமுறை அடித்தளங்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், பிளவுபடுத்தும் அரசியல் லேபிள்களிலிருந்து உரையாடலை மாற்றி, விலங்குகள், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் நமது சொந்த ஆரோக்கியத்திற்கு நாம் ஏற்படுத்தும் தீங்குகளை நிவர்த்தி செய்வதில் நாம் அனைவரும் பகிர்ந்து கொள்ளும் கூட்டுப் பொறுப்பில் கவனம் செலுத்தலாம்.
சைவ உணவு என்பது ஒரு அரசியல் கோட்பாடு அல்ல. அது ஒரு வாக்களிக்கும் உத்தி அல்ல. அது ஒரு கலாச்சாரப் போக்கு அல்ல. அது எந்த அரசியல் இயக்கத்துடனும் இணைந்த ஒரு எதிர்ப்பு வடிவம் அல்ல. அதன் மையத்தில், சைவ உணவு என்பது ஒரு தார்மீக நிலைப்பாடு - தீங்குகளைக் குறைப்பதற்கும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் தேவையற்ற சுரண்டலை நிராகரிப்பதற்கும் ஒரு தனிப்பட்ட நெறிமுறை அர்ப்பணிப்பு.
நெறிமுறை சார்ந்த கவலைகள் அரசியல் மோதலில் உள்வாங்கப்படும்போது, அவற்றின் அர்த்தம் மாறுகிறது. ஒரு காலத்தில் உண்மையான துன்பம், சுற்றுச்சூழல் பலவீனம் அல்லது தார்மீக பொறுப்பு என்று குறிப்பிடப்பட்டவை கருத்தியல் போட்டியில் ஒரு அடையாளமாக மாறுகின்றன. இந்த செயல்பாட்டில், நெறிமுறைகள் இனி ஒரு பகிரப்பட்ட மனித அக்கறையாகக் கருதப்படுவதில்லை, மாறாக ஒரு மூலோபாய வளமாக - பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய, தாக்கப்பட வேண்டிய அல்லது சுரண்டப்பட வேண்டிய ஒன்று. எனவே அரசியல்மயமாக்கலின் விலை சுருக்கமானது அல்ல. இழந்த நம்பிக்கை, ஆழமான பிளவுகள், தாமதமான நடவடிக்கை மற்றும் தடுக்கக்கூடிய தீங்கு ஆகியவற்றில் இது அளவிடப்படுகிறது.
நெறிமுறைப் பொறுப்பின் அடித்தளங்கள்
ஆழமான மட்டத்தில், நெறிமுறை பொறுப்பு என்பது ஒரு உத்தி, ஒரு முழக்கம் அல்லது சொந்தமானதற்கான அடையாளமல்ல - அது யதார்த்தத்துடனான ஒரு சந்திப்பு. துன்பம் உண்மையானது, மற்றவர்கள் உணருவது, மற்றும் நமது தேர்வுகள் நாம் கூட்டாக வாழும் உலகத்தை வடிவமைக்கின்றன என்ற எளிமையான மற்றும் மிகவும் ஆழமான அங்கீகாரத்துடன் இது தொடங்குகிறது. நெறிமுறைகள், அதன் தூய்மையான அர்த்தத்தில், உலகத்தைப் பற்றி நாம் அறிந்ததற்கும் அதில் நாம் என்ன செய்யத் தேர்வு செய்கிறோம் என்பதற்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான உரையாடலாகும். இந்த உரையாடலை சித்தாந்தம், அரசியல் கோட்பாடு அல்லது கலாச்சார இணைப்பு என்று குறைக்க முடியாது - இது உணர்வுபூர்வமான அனுபவம் மற்றும் தார்மீக பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றின் பகிரப்பட்ட நிலப்பரப்பிலிருந்து உருவாகிறது.
மனித உணர்வு நம்மை ஒரு தனித்துவமான நிலையில் வைக்கிறது: நாம் தீங்கைக் கவனிக்க முடியும், விளைவுகளை முன்கூட்டியே அறிய முடியும், மேலும் சரி, தவறு பற்றி வேண்டுமென்றே சிந்திக்க முடியும். இருப்பினும், இந்தத் திறன் நம்மை மற்ற உயிரினங்களிலிருந்து தார்மீக ரீதியாக தனிமைப்படுத்தும் வகையில் விதிவிலக்கானது அல்ல; மாறாக, நம்மைத் தாண்டி தார்மீகக் கருத்தை விரிவுபடுத்த இது நம்மை அழைக்கிறது. தார்மீக வட்டத்தின் விரிவாக்கம் - துன்பப்படக்கூடிய அனைத்து உயிரினங்களையும் உள்ளடக்கியதாக நெறிமுறை அக்கறை விரிவடைய வேண்டும் என்ற கருத்து - ஒரு நவநாகரீக நிலைப்பாடு அல்ல, மாறாக பச்சாத்தாபம் மற்றும் பகுத்தறிவின் தர்க்கரீதியான நீட்டிப்பு.
பொறுப்பு என்பது ஒரு முத்திரை அல்ல; அது ஒரு உறவு சார்ந்த உறுதிப்பாடு. ஒரு செயல் துன்பத்தை அதிகரிக்கும் என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ளும்போது - அது நாம் என்ன சாப்பிடுகிறோம், எப்படி உட்கொள்கிறோம், அல்லது மற்ற உயிரினங்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதன் மூலம் - "தீங்கைத் தடுக்க நான் நியாயமாக முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறேனா?" என்று கேட்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். இந்தக் கேள்வி அரசியல் வற்புறுத்தலில் இருந்து எழுவதில்லை, மாறாக தார்மீக தெளிவு மற்றும் இரக்கத்திலிருந்து எழுகிறது: இது சான்றுகள், பச்சாதாபம் மற்றும் மனசாட்சியின் சந்திப்பில் வெளிப்படுகிறது.
நெறிமுறைப் பொறுப்பை நிலைநிறுத்த, பிரச்சினைகளை அடையாளம் காண்பதற்கும் அவற்றுக்கான நமது கடமையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் இடையில் நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். உணர்வு - இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கும் திறன் - என்பது புத்திசாலித்தனம், சமூக பயன்பாடு அல்லது இன உறுப்பினர் அல்ல, தொடர்புடைய தார்மீக வரம்பு. ஒரு உயிரினம் துன்பப்பட்டால், அந்த துன்பம் முக்கியமானது. இந்த எளிமையான ஆனால் தீவிரமான நுண்ணறிவு செயற்கை படிநிலைகளைக் கலைத்து, ஒரு காலத்தில் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட செயல்களின் தார்மீக எடையைக் கருத்தில் கொள்ள நம்மை அழைக்கிறது.
எனவே நெறிமுறைகள் என்பது ஒரு நிலையான கோட்பாடு அல்ல, மாறாக பிரதிபலிப்பு மற்றும் பொறுப்புணர்வு ஆகியவற்றின் ஒரு மாறும் நடைமுறையாகும். இது ஆழமாகப் பதிந்துள்ள அனுமானங்களை ஆராயவும், சங்கடமான உண்மைகளை எதிர்கொள்ளவும், நாம் இறுதியில் மதிப்பிடுவதைப் பின்பற்றி செயல்படவும் நம்மைத் தூண்டும் ஒரு செயல்முறையாகும். இந்த வெளிச்சத்தில், நெறிமுறை வாழ்க்கை என்பது அடையாளத்தை சமிக்ஞை செய்வது குறைவாகவும், பகிரப்பட்ட அனுபவத்தை மதிப்பது, சாத்தியமான இடங்களில் தீங்கைக் குறைப்பது மற்றும் கொள்கையுடன் தேர்வை சீரமைப்பது பற்றியும் அதிகமாகவும் மாறுகிறது.
இடது மற்றும் வலதுக்கு அப்பாற்பட்ட சைவ உணவு
சைவ உணவு என்பது ஒரு அரசியல் நிலைப்பாடாக அடிக்கடி தவறாக சித்தரிக்கப்படுகிறது - ஒரு குழுவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒன்று அல்லது மற்றொரு குழுவால் நிராகரிக்கப்பட்ட ஒன்று - ஆனால் இந்த கட்டமைப்பு அடிப்படையில் அதன் தார்மீக சக்தியை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது. அதன் மையத்தில், சைவ உணவு என்பது அரசியல் விசுவாசத்தில் அல்ல, மாறாக துன்பம், உணர்வு மற்றும் நீதி பற்றிய ஆழமான நெறிமுறை பிரதிபலிப்பில் வேரூன்றியுள்ளது. நாம் பாரபட்சத்தின் சொல்லாட்சியைக் களைந்துவிட்டு, தார்மீக பகுத்தறிவின் கண்ணாடி மூலம் நடைமுறையைப் படிக்கும்போது, சைவ உணவு என்பது நாம் மற்றவர்களை - மனிதர்களையும் மனிதரல்லாதவர்களையும் - எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்பது பற்றிய தத்துவ விசாரணையின் நீண்ட, வளமான மரபில் அமர்ந்திருப்பதைக் காண்கிறோம்.
இடது மற்றும் வலதுபுறங்களுக்கு அப்பால் சைவ உணவைக் கருத்தில் கொள்வது என்பது அது உண்மையில் எங்கு சேர்ந்தது என்ற கேள்வியை வைப்பதாகும்: பகுத்தறிவு மற்றும் இரக்கத்தின் சந்திப்பில். விலங்கு நெறிமுறைகளின் தத்துவ ஆய்வுகள், உணர்வு - இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கும் திறன் - தார்மீகக் கருத்தில் கொள்வதற்கான பொருத்தமான அளவுகோல் என்று வாதிடுகின்றன. இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, துன்பப்படக்கூடிய உயிரினங்கள், நாம் அவர்களுக்குக் கூறும் எந்தவொரு சமூக அல்லது அரசியல் அடையாளத்தையும் பொருட்படுத்தாமல், அந்தத் திறனின் காரணமாக மட்டுமே தார்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன.
இந்த உணர்தல் ஆழமான தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தார்மீக ரீதியாக முக்கியமானவை என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், அரசியல் சித்தாந்தத்திற்கும் நெறிமுறை கடமைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு சரிந்துவிடும். சைவ உணவு என்பது அரசியல் அடையாளங்களுக்கிடையேயான தேர்வாக அல்ல, மாறாக நமது பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நுகர்வு முறைகளின் நிஜ உலக விளைவுகளுக்கு ஒரு தார்மீக பிரதிபலிப்பாக வெளிப்படுகிறது. இதனால்தான் பல நெறிமுறையாளர்கள் சைவ உணவுக்கான நெறிமுறை வழக்கு ஒரு புற வாதம் அல்ல, மாறாக நீதியின் மைய வெளிப்பாடு என்று கருதுகின்றனர் - அடிமைத்தனத்தை ஒழித்தல் அல்லது சமமான மனித உரிமைகளை அங்கீகரிப்பது போன்ற தார்மீக அக்கறையின் பிற வரலாற்று விரிவாக்கங்களைப் போலவே கொள்கையளவில்.
மேலும், நெறிமுறை தீர்ப்பு சித்தாந்தத்தை விட தார்மீக நிலைத்தன்மையில் கவனம் செலுத்தும்போது, மனிதர்களுக்கும் மனிதரல்லாத விலங்குகளுக்கும் வெவ்வேறு தார்மீக அக்கறை தரங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கு நியாயப்படுத்தல் தேவை - அனுமானம் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. துன்பப்படக்கூடிய உயிரினங்கள் தார்மீக ரீதியாக முக்கியமானவை என்ற வலியுறுத்தல், ஒரு காலத்தில் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட நடைமுறைகளை மறு மதிப்பீடு செய்ய நம்மை அழைக்கிறது. இந்த தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், சைவ உணவு என்பது தர்க்கம் மற்றும் ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட இரக்கத்தின் நீட்சியாகும், இது ஒரு கட்சி விசுவாசத்தின் துணை விளைவு அல்ல.
இந்த வழியில் சைவ உணவைப் புரிந்துகொள்வது பொதுவான தவறான கருத்துக்களையும் கலைக்கிறது: அது வெறும் ஒரு கலாச்சாரப் போக்கு, அரசியல் அடையாளத்தின் வெளிப்பாடு அல்லது குறிப்பிட்ட சமூக இயக்கங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கை முறை தேர்வு. அதற்கு பதிலாக, சைவ உணவு - அறிவுசார் நேர்மையுடன் அணுகும்போது - நமது தேர்வுகளின் தார்மீக தாக்கங்களை எதிர்கொள்ள நம்மை சவால் செய்கிறது மற்றும் கலாச்சார, மத மற்றும் தத்துவ பின்னணிகளில் ஒத்துழைப்பை அழைக்கிறது. இது பச்சாதாபம், தொலைநோக்கு மற்றும் நெறிமுறை விவாதத்திற்கான பகிரப்பட்ட மனித திறன்களில் வேரூன்றிய ஒரு உலகளாவிய சவாலாகும்.
சாராம்சத்தில்: இடது மற்றும் வலது பக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட சைவ உணவு என்பது நீங்கள் யார் அல்லது உங்கள் நிலைப்பாடு பற்றியது அல்ல - அது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலன்களையும் தார்மீகப் பொறுப்பின் தர்க்கத்தையும் நீங்கள் நேரடியாகப் பார்க்கும்போது நீங்கள் சரியாக என்ன அங்கீகரிக்கிறீர்கள் என்பது பற்றியது.
சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளை அரசியலற்றதாக்குதல்
சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகள், அதன் அடித்தளத்தில், சித்தாந்தத்தின் விஷயம் அல்ல - அது நமது பகிரப்பட்ட உலகத்துடனான ஒரு சந்திப்பு. உயிர்க்கோளம் மனித விவகாரங்களுக்கான பின்னணி அல்ல, மாறாக வாழ்க்கைக்கான சாத்தியக்கூறுக்கான நிலை என்பதை அங்கீகரிப்பதிலிருந்து இது எழுகிறது. இந்த அங்கீகாரம் நம்மை வாக்காளர்களாகவோ அல்லது கட்சிக்காரர்களாகவோ அல்ல, மாறாக ஆறுகள், காடுகள், பெருங்கடல்கள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள எண்ணற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களுடன் பின்னிப்பிணைந்த இருப்பு கொண்ட உருவகப்படுத்தப்பட்ட மனிதர்களாக எதிர்கொள்கிறது. சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளை அரசியலற்றதாக்குவது என்பது இந்த சந்திப்பை சொல்லாட்சிக் களத்திலிருந்து மீட்டெடுத்து, சான்றுகள், பச்சாதாபம் மற்றும் இருத்தலியல் பொறுப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட நெறிமுறை பிரதிபலிப்பின் மண்ணுக்குத் திருப்பி அனுப்புவதாகும்.
இந்த மறுசீரமைப்பின் முதல் படி, சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு என்பது அருவமானது அல்ல; அது வாழ்கிறது என்ற யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்வதாகும். இது ஒரு காலத்தில் குழந்தைகள் குடித்த வறண்ட ஆற்றுப் படுகை. இது பேய் வெள்ளை நிறமாக மாற்றப்பட்ட பவளப்பாறை. இது இறக்கும் காடுகளில் இனி அடைக்கலம் காணாத ஒரு பாடும் பறவையின் தொலைந்து போன தில்லுமுல்லு. இந்த நிகழ்வுகள் அரசியல் வெற்றி அல்லது தோல்வியின் சின்னங்கள் அல்ல - அவை காரணம் மற்றும் விளைவின் உறுதியான வெளிப்பாடுகள், தரவுகளில் அளவிடக்கூடியவை, ஆனால் மனித அனுபவம் மற்றும் தார்மீக கவனம் மூலம் மிகவும் ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன.
வரைபடங்கள், மாதிரிகள் மற்றும் நீண்டகால ஆராய்ச்சி மூலம் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளை அறிவியல் பூர்வமாகப் படிக்கும்போது, புவியியல் மற்றும் சமூக எல்லைகளை மீறும் தீங்குகளின் வடிவங்களை நாம் கண்டுபிடிக்கிறோம். எல்லைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் கிரீன்ஹவுஸ் வாயுக்கள் எவ்வாறு குவிகின்றன, மனித நம்பிக்கையைப் பொருட்படுத்தாமல் இனங்கள் எவ்வாறு குறைகின்றன, மற்றும் நிரப்புதலை விட வேகமாக அதிகரிக்கும் தேவையின் கீழ் நன்னீர் அமைப்புகள் எவ்வாறு தடுமாறுகின்றன என்பதைக் காண்கிறோம். என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிவியல் விவரிக்கிறது; நெறிமுறைகள் நாம் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் நம்மைத் தாங்கும் உலகிற்கு என்ன கடன்பட்டிருக்கிறோம் என்று கேட்கின்றன. இது ஒரு சித்தாந்தத்திற்கு விசுவாசமாக இருப்பது பற்றிய விஷயம் அல்ல, மாறாக வாழ்க்கை நிலைமைகள் பற்றிய ஆதாரங்களுக்கு நேர்மையாக பதிலளிப்பது பற்றிய விஷயம்.
சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளை அரசியலற்றதாக்குவது என்பது அரசியல் போட்டியின் கண்ணாடி மூலம் சுற்றுச்சூழல் யதார்த்தத்தை விளக்க மறுப்பதாகும். இதன் பொருள் சித்தாந்த சீரமைப்புக்கு முன் நெறிமுறைக் கடமையை வைப்பது, இதனால் தீங்கு, பராமரிப்பு மற்றும் பொறுப்பு பற்றிய கேள்விகள் அவற்றின் சொந்த சொற்களில் கருதப்படுகின்றன. "உயிர்வாழும் அமைப்புகளின் ஒருமைப்பாட்டை மதிக்கும் வகையில் வாழ்வது என்றால் என்ன?" என்று நாம் கேட்கும்போது, ஒரு அரசியல் விவாதத்தில் நாம் ஒரு பக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை - நாம் ஒரு தார்மீக உணர்வின் செயலில் ஈடுபடுகிறோம்.
இங்கே, தார்மீகக் கருத்து என்பது உலகை விருப்பங்களால் பிரிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு வளமாக அல்ல, மாறாக நமது செயல்கள் விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் உறவுகளின் வலையமைப்பாகப் பார்க்கும் திறன் ஆகும். இந்தக் கருத்து கோட்பாட்டிலிருந்து எழுவதில்லை, மாறாக வாழ்ந்த அனுபவம், பகிரப்பட்ட பாதிப்பு மற்றும் அறிவியல் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக மாற்றும் தீங்குக்கான சான்றுகள் ஆகியவற்றின் பிரதிபலிப்பிலிருந்து எழுகிறது. உலகைப் பராமரிப்பது என்பது நம்மை நாமே கவனித்துக்கொள்வது என்பதையும், துன்பம் - அது இடம்பெயர்ந்த சமூகத்தில், மூச்சுத்திணறல் நிறைந்த ஈரநிலத்தில் அல்லது சரிந்து வரும் மீன்வளத்தில் வெளிப்பட்டாலும் - முக்கியமானது என்பதை ஒப்புக்கொள்வதும் ஆகும், ஏனெனில் அது வாழ்க்கையின் சாத்தியக்கூறுகளைக் குறைப்பதாகும்.
நடைமுறையில், அரசியல்மயமாக்கப்படாத சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகள், நமது தேர்வுகளின் உடனடி தாக்கங்களைக் கருத்தில் கொள்ள அழைக்கின்றன: நாம் உட்கொள்ளும் உணவு, நாம் பயிரிடும் நிலம், நாம் பயன்படுத்தும் ஆற்றல், சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளாக வெளிப்புறமாக அலைபாய்ந்து வரும் பொருளாதாரங்களை நாம் வடிவமைக்கும் விதம். அத்தகைய பிரதிபலிப்பு எந்த அரசியல் அடையாளத்துடனும் இணைக்கப்பட வேண்டியதில்லை; இது மரபுகள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டங்களைக் கடந்து தனிநபர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம், ஏனெனில் இது பகுத்தறிவு, சான்றுகள் மற்றும் பச்சாதாபம் மற்றும் தொலைநோக்குக்கான பகிரப்பட்ட மனித திறனை ஈர்க்கிறது.
சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளை அரசியலற்றதாக்குவது என்பது தீங்குகளை எதிர்கொள்வதில் நடுநிலைமை வகிப்பதல்ல. மாறாக, அது தார்மீக பார்வையின் தெளிவு - நெறிமுறை பிரதிபலிப்பு அரசியல் விசுவாசத்தால் அல்ல, வாழ்ந்த யதார்த்தம் மற்றும் அனுபவ உண்மையால் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும் என்ற வலியுறுத்தல். இதன் பொருள், மனிதர்களும் மனிதரல்லாதவர்களும் ஒரே பலவீனமான இருப்பு வலையின் ஒரு பகுதி என்பதையும், தீங்கு எங்கு நிகழ்ந்தாலும் அதைக் குறைக்கச் செயல்படுவது என்பது நெறிமுறைத் தேவையின் விஷயம், அது கட்சி விருப்பத்தின் விஷயம் அல்ல என்பதையும் ஒப்புக்கொள்வதாகும்.
இந்த வெளிச்சத்தில், சுற்றுச்சூழல் பராமரிப்பு என்பது அடையாளத்திற்கு முன் பொறுப்புணர்வுடன் கூடிய ஒரு நடைமுறையாக மாறுகிறது - வாழ்க்கையின் அடிப்படை நிலைமைகளை மதிக்கும், சான்றுகளால் தெரிவிக்கப்பட்ட மற்றும் பச்சாதாபத்தால் நிலைநிறுத்தப்படும் ஒரு வாழ்க்கை முறை. இதுவே அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளின் இதயம்: துன்பத்தைக் குறைத்தல், சுற்றுச்சூழல் ஒருமைப்பாட்டை மதிக்குதல் மற்றும் கருத்துக்களின் போர்க்களமாக அல்ல, மாறாக நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒற்றை வீடாக உலகிற்கு பதிலளிக்கும் தார்மீக கட்டாயத்தை உயர்த்தும் ஒரு ஒழுக்கம்.
கலாச்சாரங்கள்
மற்றும் மரபுகள்
நெறிமுறைகள் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தேசம், மதம் அல்லது தத்துவத்தின் எல்லைகளுக்குள் மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு கருத்து அல்ல. வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரங்கள் முழுவதும், மனிதர்கள் ஒரே அடிப்படைக் கேள்விக்கு பதில்களைத் தேடி வருகின்றனர்: அனைத்து வகையான வாழ்க்கையையும் மதிக்கும் விதத்திலும் துன்பங்களைக் குறைக்கும் விதத்திலும் நாம் எவ்வாறு வாழ முடியும்? தார்மீகப் பொறுப்பிற்கான பாதை பல்வேறு மரபுகள் வழியாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, ஒவ்வொன்றும் தனித்துவமான நுண்ணறிவுகளையும் காலத்தால் அழியாத உண்மைகளையும் வழங்குகின்றன. கிழக்கு சிந்தனையில் அஹிம்சை (அகிம்சை) முதல் பூர்வீகக் கொள்கைகள் வரை, புத்த மதத்தின் இரக்கமுள்ள போதனைகள் முதல் ஆபிரகாமிய மதங்களில் வாழ்க்கைக்கு மரியாதை செலுத்துதல் வரை, உலகம் முழுவதும் தார்மீக ஞானம் காணப்படுகிறது, நீதி மற்றும் கருணைக்கான பகிரப்பட்ட அக்கறையின் நூல்களால் மனிதகுலத்தை பிணைக்கிறது.
பகிரப்பட்ட தார்மீக அடித்தளங்கள்
கலாச்சாரங்கள் அவற்றின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் சடங்குகளில் வேறுபட்டாலும், காலத்தையும் இடத்தையும் தாண்டிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உலகளாவிய உள்ளுணர்வு உள்ளது: தேவையற்ற தீங்கு தவறு என்றும் மற்றவர்களுக்கு பச்சாதாபம் காட்டுவது ஒரு அடிப்படை மனித நற்பண்பு என்றும் புரிந்துகொள்வது. இந்த பகிரப்பட்ட தார்மீக திசைகாட்டி எந்த ஒரு சித்தாந்தத்திற்கும் சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் மற்றவர்களுடன் - மனிதர்கள் மற்றும் மனிதரல்லாதவர்களுடன் - நன்றாக வாழ்வதன் இயல்பு பற்றிய உலகளாவிய உண்மையாகும்.
உதாரணமாக, இந்திய தத்துவத்தில் உள்ள ஒரு பண்டைய நெறிமுறைக் கொள்கையான அஹிம்சையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அஹிம்சை, மனிதர்கள், விலங்குகள் அல்லது தாவரங்கள் என அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அகிம்சையைக் கோருகிறது. உடல் ரீதியான வன்முறையால் மட்டுமல்ல, துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் எந்தவொரு செயலாலும் மிகப்பெரிய தீங்கு ஏற்படுகிறது என்று அது கற்பிக்கிறது. இந்தக் கொள்கை ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் அல்லது இடத்திற்குக் கட்டுப்படவில்லை; அதன் செய்தி அனைத்து வடிவங்களிலும் தேவையற்ற தீங்கைக் குறைக்கும் உலகளாவிய விருப்பத்துடன் எதிரொலிக்கிறது.
இதேபோல், பல பழங்குடி மரபுகளில், இயற்கையுடனான ஆழமான தொடர்பு அவர்களின் நெறிமுறை அமைப்புகளில் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். இந்த கலாச்சாரங்கள் பெரும்பாலும் மனிதர்களை இயற்கை உலகத்திலிருந்து தனித்தனியாகப் பார்க்காமல், நிலத்தையும் அதன் மக்களையும் பராமரிக்கும் பொறுப்பைக் கொண்ட ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட உயிரினங்களாகவே பார்க்கின்றன. இந்த மரபுகளில், இயற்கையின் மீதான நெறிமுறைக் கடமைகள் பரஸ்பர உறவின் ஒரு பகுதியாகக் காணப்படுகின்றன, அங்கு மரியாதை, சமநிலை மற்றும் பரஸ்பரம் ஆகியவை முக்கியம்.
நெறிமுறை வெளிப்பாடுகளின் பன்முகத்தன்மை
மொழி, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகளில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், ஒழுக்கமான வாழ்க்கையைப் பின்தொடர்வது ஒரு பொதுவான இழையாகவே உள்ளது. ஆபிரகாமிய மதங்களில், பூமியின் மேற்பார்வையிலும் விலங்குகள் மீதான இரக்கத்திலும் வரும் வாழ்க்கைக்கான மரியாதையை நாம் காண்கிறோம். கிறிஸ்தவம் உயிரினங்கள் மீது கருணை கற்பிக்கிறது, அதே நேரத்தில் இஸ்லாம் அனைத்து உயிரினங்களின் பாதுகாப்பையும் ஒரு தெய்வீக ஆணையின் ஒரு பகுதியாக வலியுறுத்துகிறது. யூத மதமும், த்சார் பாலெய் சாய்ம் (விலங்குகளை கொடுமைப்படுத்துவதைத் தடை செய்தல்) என்ற கருத்தாக்கத்துடன், விலங்குகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கான பராமரிப்பு ஆன்மீகச் சட்டத்தில் எவ்வாறு ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது.
உலகம் முழுவதும், துன்பத்தைக் குறைப்பதற்கான பாதைகளாக இரக்கம் (கருணை) மற்றும் நினைவாற்றல் பற்றிய போதனைகளை பௌத்தம் வழங்குகிறது. இரக்கப் பயிற்சி மனித எல்லைகளைக் கடந்து, துன்பம் மனிதர்களுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதை உணர்ந்து, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் தங்கள் அக்கறையையும் அக்கறையையும் நீட்டிக்க பயிற்சியாளர்களை வலியுறுத்துகிறது. இந்த தத்துவங்கள் தார்மீக வாழ்க்கைக்கு நனவான முயற்சியும், அனைத்து உயிரினங்களுடனும் நமது ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வும் தேவை என்பதை வலியுறுத்துகின்றன.
எல்லைகளைக் கடக்கும் நெறிமுறைகள்
உலகளாவிய கண்ணோட்டத்தில் நெறிமுறைகளைப் பார்க்கத் தொடங்கும்போது, தார்மீகப் பொறுப்பு என்பது மேற்கத்திய கட்டுமானம் அல்ல, மாறாக காலம் மற்றும் புவியியலை உள்ளடக்கிய ஒரு மனித முயற்சி என்பதைக் காண்கிறோம். இந்தப் பகிரப்பட்ட நெறிமுறை கட்டமைப்பு எந்த அரசியல் கட்சி, பொருளாதார நிலை அல்லது புவியியல் இருப்பிடத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. நெறிமுறைகள் தொடர்புடையவை - இது நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் நாம் வளர்க்கும் தொடர்புகள் மற்றும் ஒவ்வொரு தேர்வும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதை அங்கீகரிப்பது பற்றியது.
இதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், ஒரு நெறிமுறை நிலைப்பாடாக, சைவ உணவு என்பது ஒரு முக்கிய அல்லது அரசியல் ரீதியான நிலைப்பாடு அல்ல, மாறாக ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக கலாச்சாரங்களில் எதிரொலிக்கும் கொள்கைகளின் நீட்டிப்பு ஆகும். நெறிமுறை பொறுப்பு உலகளாவியது என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், கலாச்சார பிளவுகளை இணைக்கவும், தீங்கைக் குறைக்கவும், சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாக்கவும், அனைத்து வகையான உயிர்களையும் மதிக்கவும் அர்த்தமுள்ள வழிகளில் ஒத்துழைக்கவும் நாம் தொடங்கலாம்.
அரசியலில் இருந்து சுயாதீனமானது.
பொறுப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
சித்தாந்தத்தை அல்ல, நெறிமுறைகள் செயலை வழிநடத்தும் ஒரு உலகத்தை வடிவமைக்க நீங்கள் உதவலாம். லேபிள்கள் மற்றும் பாரபட்சங்களுக்கு அப்பால் - இரக்கம், பகுத்தறிவு மற்றும் பொறுப்புடன் செயல்படுங்கள்.
சாராம்சத்தில், பல்வேறு மரபுகளில் பொதிந்துள்ள நெறிமுறை ஞானம், நாம் எங்கிருந்து வருகிறோம் அல்லது எதை நம்புகிறோம் என்பதன் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக ஒழுக்க ரீதியாக எது சரியானது என்பதன் அடிப்படையில் செயல்பட நம்மை அழைக்கிறது. துன்பத்தைக் குறைத்தல், வாழ்க்கையை மதிக்கவும், சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாக்கவும் தார்மீக கட்டாயம் அனைத்து மக்களாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது, கலாச்சார பின்னணி அல்லது அரசியல் சித்தாந்தத்தைப் பொருட்படுத்தாமல். கேள்வி என்னவென்றால், நீங்கள் எந்தக் குழுவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பது அல்ல? ஆனால், நாம் எவ்வாறு ஒன்றாக, இரக்கம், பொறுப்பு மற்றும் அக்கறையுடன் வாழ முடியும்?
இந்த வெளிச்சத்தில், சைவ உணவு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளின் கொள்கைகள் பாலங்களாகின்றன - மக்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் தத்துவங்களை இணைக்கின்றன. இது அரசியல் அல்லது சமூக அடையாளங்களால் பிணைக்கப்படுவதைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக வாழ்க்கைக்கான நமது பகிரப்பட்ட தார்மீகக் கடமைகளை அங்கீகரிப்பது பற்றியது.