വീഗനിസത്തിന്റെ അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരണം

പരിസ്ഥിതി ധാർമ്മികത, അതിന്റെ അടിത്തറയിൽ, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാര്യമല്ല - അത് നമ്മുടെ പങ്കിട്ട ലോകവുമായുള്ള ഒരു കൂടിക്കാഴ്ചയാണ്. ജൈവമണ്ഡലം മനുഷ്യകാര്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലമല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ സാധ്യതയുടെ അവസ്ഥയാണെന്ന തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉടലെടുക്കുന്നത്. ഈ അംഗീകാരം നമ്മെ വോട്ടർമാരായോ പക്ഷപാതികളായോ അല്ല, മറിച്ച് നദികൾ, വനങ്ങൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എണ്ണമറ്റ ജീവജാലങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്ന മൂർത്തീകരിക്കപ്പെട്ട ജീവികളായാണ് നേരിടുന്നത്. പരിസ്ഥിതി ധാർമ്മികതയെ അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കുക എന്നാൽ വാചാടോപത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയെ വീണ്ടെടുത്ത് തെളിവുകൾ, സഹാനുഭൂതി, അസ്തിത്വ ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ധാർമ്മിക പ്രതിഫലനത്തിന്റെ മണ്ണിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ്.

പരിസ്ഥിതി നശീകരണം അമൂർത്തമല്ല, മറിച്ച് ജീവിക്കുക എന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുക എന്നതാണ് ഈ വീണ്ടെടുക്കലിന്റെ ആദ്യപടി. കുട്ടികൾ ഒരിക്കൽ കുടിച്ചിരുന്ന ഉണങ്ങിയ നദീതടമാണിത്. വെളുത്ത പവിഴപ്പുറ്റുകളുടെ നിറം മങ്ങി വെളുത്തതായി. മരിക്കുന്ന വനപ്രദേശങ്ങളിൽ ഇനി അഭയം കണ്ടെത്താത്ത ഒരു പാട്ടുപക്ഷിയുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട ത്രില്ലാണിത്. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ വിജയത്തിന്റെയോ പരാജയത്തിന്റെയോ പ്രതീകങ്ങളല്ല - അവ കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും മൂർത്തമായ പ്രകടനങ്ങളാണ്, ഡാറ്റയിൽ അളക്കാൻ കഴിയുന്നതും എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ അനുഭവത്തിലൂടെയും ധാർമ്മിക ശ്രദ്ധയിലൂടെയും ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ ഗ്രഹിച്ചതുമാണ്.

ഗ്രാഫുകൾ, മോഡലുകൾ, രേഖാംശ ഗവേഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ആവാസവ്യവസ്ഥയെ ശാസ്ത്രീയമായി പഠിക്കുമ്പോൾ, ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ അതിരുകൾക്കപ്പുറമുള്ള ദോഷങ്ങളുടെ മാതൃകകൾ നാം കണ്ടെത്തുന്നു. അതിർത്തികൾ പരിഗണിക്കാതെ ഹരിതഗൃഹ വാതകങ്ങൾ എങ്ങനെ അടിഞ്ഞുകൂടുന്നുവെന്നും, മനുഷ്യ വിശ്വാസങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ ജീവിവർഗങ്ങൾ എങ്ങനെ കുറയുന്നുവെന്നും, പുനർനിർമ്മാണത്തേക്കാൾ വേഗത്തിൽ ആവശ്യകത വർദ്ധിക്കുന്നതിനാൽ ശുദ്ധജല സംവിധാനങ്ങൾ എങ്ങനെ തകരുന്നുവെന്നും നാം കാണുന്നു. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശാസ്ത്രം വിവരിക്കുന്നു; പരസ്പരം എന്താണ് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്നും നമ്മെ നിലനിർത്തുന്ന ലോകത്തോടും ധാർമ്മികത ചോദിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തതയുടെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തെളിവുകളോട് സത്യസന്ധമായി പ്രതികരിക്കുന്നതിന്റെ കാര്യമാണ്.

പാരിസ്ഥിതിക ധാർമ്മികതയെ അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കുക എന്നാൽ രാഷ്ട്രീയ മത്സരത്തിന്റെ കണ്ണടയിലൂടെ പാരിസ്ഥിതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുക എന്നാണ്. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിന്യാസത്തിന് മുമ്പ് ധാർമ്മിക ബാധ്യത സ്ഥാപിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം, അതുവഴി ദോഷം, പരിചരണം, ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ അവയുടെ സ്വന്തം രീതിയിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടും. “ജീവൻ നിലനിർത്തുന്ന സംവിധാനങ്ങളുടെ സമഗ്രതയെ ബഹുമാനിക്കുന്ന രീതിയിൽ ജീവിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?” എന്ന് നമ്മൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംവാദത്തിൽ നമ്മൾ ഒരു വശം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയല്ല - നമ്മൾ ഒരു ധാർമ്മിക ധാരണയിൽ ഏർപ്പെടുകയാണ്.

ഇവിടെ ധാർമ്മിക ധാരണ എന്നത് ലോകത്തെ മുൻഗണനകളാൽ വിഭജിക്കേണ്ട ഒരു വിഭവമായി കാണാനുള്ള കഴിവല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അനന്തരഫലങ്ങൾ നൽകുന്ന ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയായി കാണാനുള്ള കഴിവാണ്. ഈ ധാരണ ഉണ്ടാകുന്നത് ഒരു പിടിവാശിയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ജീവിച്ച അനുഭവങ്ങൾ, പങ്കിട്ട ദുർബലത, ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാക്കി മാറ്റുന്ന ദോഷത്തിന്റെ തെളിവുകൾ എന്നിവയുടെ പ്രതിഫലനത്തിൽ നിന്നാണ്. ലോകത്തെ പരിപാലിക്കുക എന്നത് നമ്മെത്തന്നെ പരിപാലിക്കുക എന്നതും കഷ്ടപ്പാടുകൾ - അത് ഒരു സ്ഥാനഭ്രംശം സംഭവിച്ച സമൂഹത്തിലായാലും, ഒരു നനഞ്ഞ തണ്ണീർത്തടത്തിലായാലും, അല്ലെങ്കിൽ തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മത്സ്യബന്ധന മേഖലയിലായാലും - പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നതുമാണ്. കാരണം അത് ജീവിതത്തിന്റെ സാധ്യതയെ കുറയ്ക്കുന്നു.

പ്രായോഗികമായി, അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പരിസ്ഥിതി ധാർമ്മികത നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ ഉടനടി പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പരിഗണിക്കാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു: നാം കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണം, നാം കൃഷി ചെയ്യുന്ന ഭൂമി, നാം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഊർജ്ജം, ആവാസവ്യവസ്ഥയിലേക്ക് പുറത്തേക്ക് അലയടിക്കുന്ന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളെ നാം എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അത്തരം പ്രതിഫലനം ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല; പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ, ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലുടനീളം വ്യക്തികൾക്ക് ഇത് സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം അത് യുക്തി, തെളിവുകൾ, സഹാനുഭൂതി, ദീർഘവീക്ഷണം എന്നിവയ്ക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ പങ്കിട്ട ശേഷി എന്നിവയെ ആകർഷിക്കുന്നു.

പരിസ്ഥിതി നൈതികതയെ അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കുക എന്നത് ദോഷങ്ങൾ നേരിടുമ്പോൾ നിഷ്പക്ഷത പാലിക്കുക എന്നല്ല. മറിച്ച്, അത് ധാർമ്മിക ദർശനത്തിന്റെ വ്യക്തതയാണ് - രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയല്ല, മറിച്ച് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിലൂടെയും അനുഭവപരമായ സത്യത്തിലൂടെയും ധാർമ്മിക പ്രതിഫലനം നടത്തണമെന്ന് നിർബന്ധം പിടിക്കുന്നു. മനുഷ്യരും മനുഷ്യരല്ലാത്തവരുമായ നമ്മുടെ സഹജീവികൾ ഒരേ ദുർബലമായ അസ്തിത്വ വലയുടെ ഭാഗമാണെന്നും, ദോഷം എവിടെ സംഭവിച്ചാലും അത് കുറയ്ക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് പക്ഷപാതപരമായ മുൻഗണനയല്ല, ധാർമ്മിക ആവശ്യകതയാണെന്നും അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിനർത്ഥം.

ഈ വെളിച്ചത്തിൽ, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം സ്വത്വത്തിന് മുമ്പുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഒരു പരിശീലനമായി മാറുന്നു - ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സാഹചര്യങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്നതും, തെളിവുകളാൽ വിവരിക്കപ്പെട്ടതും, സഹാനുഭൂതിയാൽ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു ജീവിതരീതി. ഇതാണ് അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പരിസ്ഥിതി ധാർമ്മികതയുടെ കാതൽ: കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കുന്നതിനും, പാരിസ്ഥിതിക സമഗ്രതയെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനും, ആശയങ്ങളുടെ യുദ്ധക്കളമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ പങ്കിടുന്ന ഏക ഭവനമായി ലോകത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ധാർമ്മിക അനിവാര്യതയെ ഉയർത്തുന്ന ഒരു അച്ചടക്കം.