Էթիկական նկատառում քաղաքականությունից այն կողմ
Վեգանությունը բարոյական պարտավորություն է՝ նվազեցնելու ավելորդ վնասը՝ անկախ կուսակցական պատկանելությունից կամ քաղաքական ինքնությունից։.
Էթիկան քաղաքականությունից առաջ
Էթիկան դեռևս շատ ավելի վաղ է գոյություն ունեցել, քան ժամանակակից քաղաքական համակարգերը։ «Ձախերի» և «աջերի» նման ժամանակակից կատեգորիաների ի հայտ գալը դեռևս շատ առաջ էր, քան մարդկային հասարակությունները հիմնարար բարոյական հարցեր էին տալիս. ի՞նչ է արդարությունը։ Ի՞նչ է նշանակում գործել կարեկցանքով։ Ե՞րբ է վնասը արդարացված, և ե՞րբ է այն սխալ։ Այս հարցերը կուսակցական ծրագրերի կամ գաղափարախոսական շարժումների արդյունք չեն. դրանք ծագում են խղճից, մտորումներից և մարդկային ընդհանուր փորձից։.
Արդարադատության, կարեկցանքի և դաժանությունից խուսափելու նման հասկացությունները բնույթով քաղաքական չեն։ Դրանք չեն պատկանում որևէ խմբակցության, կառավարության կամ գաղափարախոսության։ Տարբեր մշակույթների, կրոնների և փիլիսոփայական ավանդույթների մարդիկ հաստատել են, որ ավելորդ տառապանք պատճառելը սխալ է։ Թեև քաղաքական համակարգերը կարող են տարբեր կերպ մեկնաբանել կամ կիրառել այս արժեքները, արժեքներն իրենք ավելի խորն են և ավելի հին, քան քաղաքականությունը։.
Էթիկական վեգանությունը հիմնված է մեկ պարզ բարոյական սկզբունքի վրա՝ ավելորդ վնասի նվազեցում: Եթե վնասից կարելի է խուսափել՝ առանց զոհաբերելու ինչ-որ բարոյապես կարևոր բան, ապա այդ վնասից խուսափելն ավելի բարոյական ընտրություն է: Այս սկզբունքը կախված չէ որևէ կոնկրետ տնտեսական տեսությունից, կուսակցական պատկանելությունից կամ քաղաքական աշխարհայացքից: Այն հիմնված է հասարակություններում տարածված հիմնական բարոյական ինտուիցիայի վրա՝ որ տառապանքը կարևոր է:.
Բարեբախտաբար, Վեգանական հասարակության կողմից տրված սահմանումը հայեցակարգային պարզություն է ներկայացնում այս հարցում
«Վեգանությունը փիլիսոփայություն և կենսակերպ է, որը ձգտում է հնարավորինս և գործնականում բացառել կենդանիների շահագործման և դաժանության բոլոր ձևերը՝ սննդի, հագուստի կամ որևէ այլ նպատակով, և, ընդլայնելով, խթանում է կենդանիներից զերծ այլընտրանքների մշակումն ու օգտագործումը՝ կենդանիների, մարդկանց և շրջակա միջավայրի օգտին: Սննդակարգի առումով այն նշանակում է կենդանիներից ամբողջությամբ կամ մասամբ ստացված բոլոր մթերքներից հրաժարվելու պրակտիկա»:
Ըստ Վեգանական հասարակության՝ վեգանությունը սահմանվում է որպես փիլիսոփայություն և կենսակերպ, որը ձգտում է հնարավորինս և գործնականում բացառել կենդանիների շահագործման և նրանց նկատմամբ դաժանության բոլոր ձևերը: Այս սահմանումը բնույթով բարոյական է: Այն խոսում է շահագործման և դաժանության բացառման, այլ ոչ թե քաղաքական հավատարմության մասին:.
Վեգանիզմը էթիկապես հասկանալը նշանակում է այն դիտարկել ոչ թե որպես կուսակցական դիրքորոշում, այլ որպես բարոյական պատասխան մի հարցի, որն այնքան հին է, որքան մարդկությունն ինքը. եթե մենք կարող ենք լավ ապրել՝ առանց ավելորդ վնաս պատճառելու, ինչո՞ւ չընտրենք դա անել։
Ի՞նչ է էթիկան և ինչո՞ւ է այն գերազանցում քաղաքականությունը։
Քաղաքականությունը վերաբերում է իշխանությանը. թե ինչպես են կառավարվում հասարակությունները, ինչպես է բաշխվում իշխանությունը և ինչպես են ստեղծվում ու կիրառվում քաղաքականությունները: Այն վերաբերում է ինստիտուտներին, օրենքներին, պետական կառավարմանը և կոլեկտիվ որոշումների կայացմանը: Քաղաքական համակարգերը որոշում են, թե ինչպես են կանոններն իրականացվում, ինչպես են ռեսուրսները բաշխվում և ինչպես են մրցակցող շահերը բանակցվում հասարակության ներսում:.
Ի տարբերություն դրա, էթիկան անդրադառնում է հետազոտության այլ մակարդակի։ Այն հարցնում է, թե արդյոք գործողությունները ճիշտ են, թե սխալ, արդարացի են, թե անարդար, կարեկցանքային, թե վնասակար։ Էթիկան ուսումնասիրում է սկզբունքները, այլ ոչ թե կուսակցությունները։ Այն գնահատում է վարքագիծը՝ հիմնվելով բարոյական դատողության, այլ ոչ թե քաղաքական ռազմավարության վրա։ Մինչդեռ քաղաքականությունը գործում է կառավարման ոլորտում, էթիկան գործում է խղճի ոլորտում։.
Քանի որ էթիկան կենտրոնանում է բարոյական սկզբունքների, այլ ոչ թե քաղաքական իշխանության վրա, շատ տարբեր քաղաքական կողմնորոշումներ ունեցող անհատները դեռ կարող են կիսել հիմնական էթիկական պարտավորությունները: Պահպանողականը, լիբերալը, լիբերտարիանը կամ սոցիալիստը կարող են կտրականապես համաձայն չլինել հարկման, կարգավորման կամ պետական իշխանության վերաբերյալ, սակայն բոլորը կարող են համաձայնել, որ ավելորդ դաժանությունը սխալ է, որ արդարությունը կարևոր է, և որ կանխարգելելի վնաս պատճառելը պահանջում է արդարացում: Ընդհանուր բարոյական ինտուիցիաները հաճախ գերազանցում են գաղափարախոսական սահմանները:.
Այս տարբերակումը կարևորագույն նշանակություն ունի։ Էթիկան կարող է ազդել քաղաքական որոշումների վրա, և քաղաքական համակարգերը կարող են փորձել արտացոլել էթիկական արժեքները։ Սակայն, էթիկան չի սկիզբ առնում քաղաքական կառուցվածքներից։ Այն չի պահանջում որևէ կոնկրետ շարժման կամ գաղափարախոսության հետ կապվածություն։ Բարոյական դատողությունը ինքնուրույն է։.
Էթիկական խորհրդածությունը կարող է ոգեշնչել քաղաքականությունը, բայց այն կախված չէ դրանից։ Մարդ կարող է բարոյական համոզմունք ունենալ՝ անկախ ցանկացած քաղաքական շրջանակից։ Այս իմաստով, էթիկան կարող է առաջնորդել քաղաքականությունը, բայց այն երբեք չի կարող սահմանափակվել դրանով։.
Վեգանությունը քաղաքական դոկտրին չէ։ Այն քվեարկության ռազմավարություն չէ։ Այն մշակութային միտում չէ։ Այն որևէ քաղաքական շարժման հետ համահունչ բողոքի ձև չէ։ Իր էությամբ վեգանությունը բարոյական դիրքորոշում է՝ անձնական էթիկական հանձնառություն՝ վնասը նվազագույնի հասցնելու և զգացող էակների անհարկի շահագործումը մերժելու համար։.
Հիմնարար սկզբունք՝ ավելորդ տառապանքի նվազագույնի հասցնելը
Էթիկական վեգանության հիմքում ընկած է մի ճշմարտություն, որն այնքան հիմնարար է, որ արձագանք է գտնում մեր խորագույն ինտուիցիաների հետ. տառապանքը բարոյապես կարևոր է: Շատ ավելի վաղ, քան որևէ քաղաքական համակարգ նախագծվելը՝ շատ ավելի վաղ, քան կուսակցությունների, գաղափարախոսությունների կամ ընտրական մրցումների գոյությունը, մարդիկ գիտակցում էին, որ առանց արդարացման ցավ պատճառելը մի բան է, որը պետք է խուսափել: Տարբեր մշակույթներում և դարաշրջաններում կարեկցանքն ու կարեկցանքը կենտրոնական դեր են խաղացել այն բանում, թե ինչպես ենք մենք հասկանում, թե ինչ է նշանակում ապրել լավ կյանքով:.
Անտեղի տառապանքը ոչ միայն անցանկալի է, այլև բարոյական մտահոգություն է, որը մենք չենք կարող հեշտությամբ անտեսել: Երբ զգացող էակը՝ ցավ զգալու ունակ մեկը, վնասվում է ոչ էական պատճառներով, մենք ստիպված ենք հարցնել. ինչո՞ւ է թույլատրվել այս վնասը: Եթե գոյություն ունեն այլընտրանքներ, որոնք խուսափում են նման վնասից՝ առանց զոհաբերելու որևէ բարոյապես կարևոր բան, ապա այդ այլընտրանքների ընտրությունը դառնում է ոչ միայն նախընտրելի, այլև էթիկապես պարտադրող:.
Էթիկայի փիլիսոփաները այս միտքը ձևակերպել են խստությամբ և պարզությամբ: Օրինակ՝ Պիտեր Սինգերը շեշտում է, որ բարոյական առումով կարևորը տառապելու ունակությունն է, այլ ոչ թե ինտելեկտը, տեսակի պատկանելությունը կամ կարգավիճակը: Փորձառությունը էթիկապես կարևոր է դարձնում այն փաստը, որ այն կարող է վնաս կամ թեթևացում, հաճույք կամ ցավ պատճառել: Սինգերի և կենդանիների էթիկայի ոլորտի այլ մասնագետների աշխատանքներում տառապանքի վրա այս կենտրոնացումը առաջնորդում է ավելի լայն բարոյական հայացք, որը կասկածի տակ է դնում այն ենթադրությունները, թե ում ենք մենք բարոյական հաշվի առնում և ինչու:
Բայց ահա խորը կետը. այս սկզբունքը չի պատկանում որևէ քաղաքական գաղափարախոսության: Ճանաչելը, որ տառապանքը կարևոր է, բնույթով ձախակողմյան կամ աջակողմյան չէ: Այն որևէ կոնկրետ կուսակցական ծրագրի դրույթ չէ, և ոչ էլ արմատավորված է որևէ կոնկրետ տնտեսական տեսության մեջ: Այն բարոյական դիտարկում է՝ հիմնված գիտակցության և խղճի վրա, որը գերազանցում է քաղաքական սահմանները:.
Վեգանություն և անկախություն քաղաքական խմբավորումներից
Իր էությամբ, էթիկական վեգանությունը քաղաքական նշան կամ պատկանելության նշան չէ. այն բարոյական արձագանք է վնասի և տառապանքի ապրած փորձին: Երբ մենք խորությամբ ուսումնասիրում ենք, թե ինչու են մարդիկ ընդունում վեգանական արժեքներ, մենք գտնում ենք մի զարմանալի բան. այն էթիկական ազդակը, որը մարդուն մղում է կասկածի տակ դնել վնասը, չի ծագում որևէ կոնկրետ քաղաքական գաղափարախոսությունից: Փոխարենը, այն ծագում է տառապանքի, կարեկցանքի և պատասխանատվության հետ մարդկային համատեղ հանդիպումից՝ ուժեր, որոնք նախորդում են կուսակցական քաղաքականությանը և գերազանցում են մշակութային բաժանումները:.
Մարդիկ վեգանության էթիկական նկատառումներին մոտենում են տարբեր կենսական աշխարհներից, սակայն նպատակը հաճախ նույնն է։ Պահպանողական փիլիսոփայությանը նույնականացող անձի համար վեգանությունը կարող է ի հայտ գալ անձնական պատասխանատվության և գործողությունների ամբողջականության նկատմամբ նվիրվածության միջոցով։ Երբ մարդ գիտակցում է, որ սննդի և սպառման վերաբերյալ ընտրությունները ազդում են այլ էակների վրա, անձնական ինքնորոշման բարոյական կշիռը դառնում է կենտրոնական։ Ոչ թե արտաքին քաղաքական ճնշումն է մոտիվացնում, այլ ներքին զգացումը, որ մարդու ընտրությունները կարևոր են, և որ պատասխանատվությունը այն բանը չէ, որը պետք է վերապահվի պետությանը կամ գաղափարախոսությանը։.
Լիբերալ կամ առաջադեմ արժեքներով ձևավորվածների համար վեգանության ուղին կարող է կապված լինել արդարության ավելի լայն զգացողության և բարոյական մտահոգության ընդլայնման հետ: Արդարությունը գերակա համարող շատերը վնասի նվազեցումը տեսնում են որպես հավասարության տրամաբանական շարունակություն՝ ոչ միայն մարդկային համայնքներով, այլև ներառելով տառապելու ունակ ցանկացած էակ: Այստեղ վեգանությունը ոչ միայն համատեղելի է արդարության վրա հիմնված մտածողության հետ, այլև դրա մարմնացումն է:.
Կրոնական անհատները նույնպես կարող են համահունչ լինել վեգանական էթիկայի հետ, ոչ թե այն պատճառով, որ կրոնը թելադրում է քաղաքական դիրքորոշում, այլ այն պատճառով, որ կարեկցանքը, ողորմածությունը և կյանքի նկատմամբ ակնածանքը կենտրոնական դեր են խաղում բազմաթիվ հոգևոր ավանդույթներում: Այս համատեքստում վեգանությունը խորը արմատներ ունեցող հոգևոր արժեքների կենդանի արտահայտություն է՝ ամենօրյա հաստատում այն բանի, որ բարությունը կարևոր է, և ավելորդ վնասը բարոյական հետևանքներ ունի:.
Եվ նրանք, ովքեր չունեն կրոնական շրջանակներ՝ աշխարհիկ բարոյագետներ, փիլիսոփաներ կամ մտածող անհատներ, կարող են վեգանության հասնել բանական կարեկցանքի, տրամաբանական հետևողականության և բարոյական հետազոտության միջոցով: Ինքնազննման և բարոյական վերլուծության միջոցով նրանք կարող են եզրակացնել, որ չկա արդարացված բարոյական սահման, որը բացառի ոչ մարդկային կենդանիներին դիտարկելուց, հատկապես, երբ հասանելի են տառապանքը նվազեցնող ընտրություններ:.
Այս բազմազան կողմնորոշումները միավորող գործոնը ոչ թե ընդհանուր քաղաքական վարդապետությունն է, այլ ընդհանուր բարոյական փորձառությունը՝ այն գիտակցումը, որ տառապանքը կարևոր է, և որ եթե մենք կարող ենք ապրել առանց կանխարգելելի վնաս պատճառելու, ապա պետք է ընտրենք այդ ուղին։ Այս պատկերացումը չի պատկանում պրոգրեսիվիզմին, պահպանողականությանը, աշխարհիկությանը կամ հոգևորականությանը. այն ի հայտ է գալիս ամենուր, որտեղ տեղի է ունենում բարոյական արտացոլում։.
Հենց այն պատճառով, որ այս սկզբունքը բխում է մարդկային հիմնարար մտահոգությունից, այլ ոչ թե քաղաքական համաձայնությունից, էթիկական վեգանությունը պահպանում է իր անկախությունը խմբակցային քաղաքականությունից։ Այն հավատարմության փոխարեն հրավիրում է մտորումների, այն դիմում է խղճին կուսակցական հավատարմության փոխարեն։ Այս իմաստով էթիկական վեգանությունը բնավ քաղաքականության արտահայտություն չէ՝ այն բարոյական երևակայության արտահայտություն է։.
Համընդհանուր էթիկա, ոչ թե կուսակցական ինքնություն
Վեգանիզմը հիմնված է կարեկցանքի և ավելորդ տառապանքի նվազեցման վրա՝ սկզբունքներ, որոնք գերազանցում են քաղաքականությունը: Երբ այս արժեքները կապված են մեկ քաղաքական խմբակցության հետ, դրանց համընդհանուր գրավչությունը մթագնում է, և տարբեր ծագում ունեցող մարդիկ կարող են օտարացած զգալ: Էթիկան պատկանում է բոլորին, այլ ոչ թե միայն կուսակցությանը կամ գաղափարախոսությանը:.
Քաղաքական պիտակների նեղացնող ազդեցությունը
Վեգանիզմը «ձախ» կամ «աջ» պիտակավորելը նեղացնում է զրույցի շրջանակը։ «Արդյո՞ք այս գործողությունը բարոյական է» հարցի փոխարեն, երկխոսությունը տեղափոխվում է «Ո՞ր կողմն է աջակցում դրան» հարցի շուրջ։ Բարոյական մտորումները փոխարինվում են գաղափարախոսական դիրքորոշմամբ, և մտածված քննարկումը վտանգում է վերածվել կուսակցական բանավեճի։.
Երկխոսությունից մինչև գաղափարական պայքար
Քաղաքական շրջանակումը փոխակերպում է այն, ինչը կարող էր լինել համատեղ էթիկական զրույց, հավատարմության մրցույթի: Կարեկցանքն ու խիղճը ստվերվում են մրցակցության մեջ, և մարդիկ, ովքեր այլապես կարող էին դիտարկել էթիկական ընտրություն կատարելու հնարավորությունը, ճնշման են ենթարկվում պաշտպանել կամ մերժել վեգանությունը՝ հիմնվելով քաղաքականության, այլ ոչ թե բարոյականության վրա:.
Համընդհանուրության և մատչելիության պահպանում
Վեգանական էթիկայի ուժը կայանում է դրա համընդհանրության մեջ։ Ուշադրությունը կենտրոնացնելով բարոյական խորհրդածության վրա, այլ ոչ թե քաղաքական պատկանելության վրա, վեգանությունը կարող է խոսել տառապանքի հարցով զբաղվել ցանկացող յուրաքանչյուրի հետ։ Էթիկական ընկալումը պետք է հասանելի մնա բոլորին՝ անկախ գաղափարախոսությունից, ծագումից կամ քաղաքական ինքնությունից։.
Անձնական էթիկա ընդդեմ հանրային քաղաքականության
Վեգանությունը սկսվում է ոչ թե կառավարության դահլիճներում, ոչ էլ ակտիվիստների արշավներում, այլ խղճի խաղաղության մեջ։ Դա բարոյական հաշվեհարդար է, որին յուրաքանչյուր անհատ պետք է բախվի մենակ. մի պահ, երբ մենք աշխարհը տեսնում ենք ոչ թե որպես հարմարավետությունների կամ ավանդույթների հավաքածու, այլ որպես կյանքի ցանց, որը կարող է զգալ, տառապել և ծաղկել։ Այս պահին հարցը պարզ է, բայց արմատական. «Կարո՞ղ եմ ընտրել ապրել այնպես, որ ավելորդ վնաս չպատճառեմ»։
Այս ընտրությունը խորապես անձնական է։ Այն չի պահանջում հավանություն, ծափահարություններ կամ որևէ քաղաքական օրակարգի հետ համաձայնություն։ Կարելի է վեգանությունն ամբողջությամբ ընդունել որպես ազնվության դրսևորում՝ համակրանքի և բարոյական պարզության արտացոլում՝ առանց երբևէ հանրային բանավեճի մեջ մտնելու կամ սոցիալական հաստատում փնտրելու։ Էթիկական կողմնացույցը նախևառաջ ուղղված է դեպի ներսը՝ ուղղորդելով որոշումները ճաշի սեղանի շուրջ, շուկայում և առօրյա սպառման մեջ։.
Հանրային քաղաքականությունը, օրենսդրությունը և քաղաքական շարժումները այս անհատական բարոյական ընտրությունների երկրորդական արտացոլումներն են: Օրենքները կարող են պաշտպանել, խրախուսել կամ նորմալացնել էթիկական վարքագիծը, բայց դրանք չեն առաջացնում այն: Իսկական բարոյական ընկալումը գոյություն ունի օրենքից առաջ. այն ի հայտ է գալիս այն մտերիմ գիտակցման մեջ, որ մեր գործողությունները տարածվում են դեպի դուրս՝ դիպչելով այնպիսի կյանքերի, որոնք մենք կարող է երբեք էլ չտեսնենք: Էթիկական վեգանությունը ծաղկում է անձնական պատասխանատվության այս տարածքում՝ քաղաքականությունից առաջ, գաղափարախոսությունից առաջ և հաճախ դրանց հակառակ:.
Ահա թե ինչու վեգանությունը կարող է գոյություն ունենալ քաղաքական պատկանելությունից լիովին անկախ։ Մարդը կարող է ապրել բարոյականորեն, նվազեցնել տառապանքը և մարմնավորել կարեկցանք՝ առանց երբևէ մասնակցելով արշավի, ստորագրելով խնդրագիր կամ հայտարարելով քաղաքական դիրքորոշում։ Նվիրվածությունը կյանքին է, խղճին և վնասի ճանաչմանը, այլ ոչ թե կուսակցական գծերին, հանրային հավանությանը կամ գաղափարախոսական համապատասխանությանը։.
Բարոյական նկատառումներ քաղաքականությունից այն կողմ
«Կենդանիների ազատագրում» գրքում Փիթեր Սինգերը վերաձևակերպում է կենդանիների մասին բարոյական զրույցը այնպես, որ նախորդում է քաղաքական ինքնությանը։ Նա չի սկսում գաղափարախոսությունից, կուսակցական ծրագրերից կամ մշակութային պատկանելությունից։ Նա սկսում է ավելի պարզ և պահանջկոտ հարցից
Կարո՞ղ է այս էակը տառապել։
Սինգերի համար տառապելու ունակությունը քաղաքական կատեգորիա չէ։ Այն բարոյապես կարևոր փաստ է։ Եթե էակը կարող է ցավ, վախ կամ տառապանք զգալ, ապա այդ տառապանքը կարևոր է՝ անկախ նրանից, թե էակը պատկանում է մեր տեսակին, մեր համայնքին, թե մեր բարոյական ցեղին։.
Այս քայլը ամբողջ քննարկումը շեղում է կուսակցական դիրքորոշումից։ Անտեղի տառապանք պատճառելու սխալ լինելը կախված չէ նրանից, թե արդյոք մարդը իրեն նույնականացնում է որպես առաջադեմ, թե պահպանողական, կրոնական, թե աշխարհիկ։ Այն հիմնված է ավելի հիմնարար բանի վրա՝ բարոյական դատողության հետևողականության վրա։.
Եթե մենք մերժենք ավելորդ տառապանքը, երբ այն ազդում է մարդկանց վրա, սկզբունքը չի կարող պարզապես վերանալ, երբ զոհը մարդ չէ։ Անտեսել կենդանիների տառապանքը՝ դատապարտելով համեմատելի մարդկային տառապանքը, քաղաքական դիրքորոշում չի լինի. դա կլինի համահունչության ձախողում։.
Հետևաբար, Սինգերի մոտեցումը չի պահանջում քաղաքական ինքնություն։ Այն պահանջում է բարոյական պարզություն։.
Այս տեսանկյունից վեգանությունը ի հայտ է գալիս ոչ թե որպես կուսակցական ազդանշան, այլ որպես հիմնական էթիկական պատկերացման գործնական ընդլայնում. երբ վնասը կարելի է խուսափել, և երբ տառապանքը իրական է, զսպվածությունը դառնում է բարոյական պատասխանատվություն: Որոշումը անձնական է, նախքան հրապարակային դառնալը: Այն էթիկական է, նախքան օրենսդրական դառնալը:.
Էթիկան չի հարցնում, թե ում օգտին եք քվեարկում։
Այն հարցնում է, թե ինչպես են ձեր գործողությունները ազդում ուրիշների վրա։
Եվ այնտեղ, որտեղ կարելի է խուսափել վնասից, սկսվում է պատասխանատվությունը։
Դուք կարող եք նպաստել մի աշխարհի ձևավորմանը, որտեղ գործողությունները կուղղորդվեն էթիկայով, այլ ոչ թե գաղափարախոսությամբ։
Գործեք կարեկցանքով, բանականությամբ և պատասխանատվությամբ՝ անդրադառնելով պիտակներին և կուսակցական պատկանելությանը։
Էթիկական ընկալումը իմաստ է ձեռք բերում միայն այն ժամանակ, երբ այն ուղղորդում է մեր ընտրությունները: Միայն գիտակցությունը բավարար չէ. բարոյական պատասխանատվությունը ձևավորվում է գործողությունների և հասկացողության համապատասխանեցման մեջ: Մեր կայացրած յուրաքանչյուր որոշում շոշափում է մեր անմիջական ընկալումից այն կողմ գտնվող կյանքեր, և յուրաքանչյուր ընտրություն հնարավորություն է տալիս գործել ազնվորեն:.
Այս կոչը համընդհանուր է, քանի որ այն չի պահանջում որևէ գաղափարախոսություն կամ պատկանելություն: Այն պահանջում է միայն մտորումներ և հետևողականություն. որտեղ մարդիկ պատրաստ են քննել իրենց գործողությունների հետևանքները և համապատասխանաբար արձագանքել, սկսվում է բարոյական առաջընթացը: Բարոյական պատասխանատվությունը անձնական է, անժամանակ և հասանելի է մտածված գործելու պատրաստ յուրաքանչյուրի համար:.